==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།
སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།
མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི།
༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙུན་གཅིག་མར་གྲགས་ཤིང༌། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཀ་རྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གསུང་ལ་ནན་ཏན་དུ་གུས་པའི་ཡན་ལག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཀར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབས་ཏེ་མངོན་པར་མཐོ་བ། ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་དང༌། ས་ཐོབ་ནས་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེས་སྤྱོད་(༢ན)
སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དངོས་སུ་ངན་སོང་ནས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སོ་སོ་ནས་ཐར་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་པས། དེ་སྟོན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མང་ནའང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་པའི་དཀའ་བའི་གནས་ལས་གླེང་སྟེ། བསླབ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པ་ལ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་བཤད་པ་དང༌། མཚན་གྱི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་དང༌། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། དུས་དང༌། གནས་དང༌། འཁོར་རོ། །(༢བ)
དང་པོ་ལ། ཆོས་འདིའི་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། སངས་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བར་འཁོར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང༌། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཞན་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙན་པའི་བ་དན། ཞེས་སོགས་དང༌། རང་དོན་དུ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཕྱེ་བ་དེའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་ཡང་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི

【汉语翻译】
索多之释·宝生
索多之释·宝生
礼赞与绪论
༈ 顶礼一切智者！卫藏康三区以唯一比丘尼而闻名，从具德善知识噶玛巴让炯衮钦法王处获得菩提心与大手印成就，被智慧空行母与护法神所摄受，为了浊世有情众生的利益，化身大士噶玛钦列巴尊前如此开示，对于这位善知识的教言，以殷勤恭敬作为前行而宣说。于此，世尊于三乘中皆说断除十不善，行持十善，从而获得增上生，成为天人身体之所依，以及从证地开始直至清净世界之界中受生的主要因，即为遮止恶行的（2a）
律仪戒。实际上，从恶趣中，或者间接从三界轮回各自解脱之理，被称为圣法毗奈耶。虽然宣说此理的论典众多，但《别解脱经》被称为每月半月，由住持们为各自的近住众开启取舍之眼而诵读的《别解脱经》，从其难点开始谈起，略述教诲。分为正文与论义。初者分为二：如何讲述之理与名称之义。初者为以五圆满之理讲述，以及以五种讲述方法之支分讲述。初者有五：导师、法、时、处、眷属。（2b）
初者，此法之导师圆满者为：佛陀、近眷、法之商主、无垢善知识。其中，佛陀之伟大功德，从利他方面而言，“名声之幡”等等，以及从自利方面而言，“超越无底之苦海”等等，成为有情之主，即为断证与智慧之差别。近眷亦是断证之功德。

【英语翻译】
Commentary on the Prātimokṣa Sūtra: The Jewel Mine
Commentary on the Prātimokṣa Sūtra: The Jewel Mine
Homage and Introduction
༈ Homage to the Omniscient One! Renowned as the sole nun of Ü-Tsang and Kham, having attained the realization of bodhicitta and Mahāmudrā from the virtuous spiritual friend Karma Pakshi Rangjung Kunkhyen Chökyi Gyalpo, being cared for by the wisdom ḍākinīs and tutelary deities, for the benefit of the sentient beings of the degenerate age, the great incarnate Karma Trinleypa spoke thus, and with earnest reverence as a preliminary, I shall speak about the words of this virtuous spiritual friend. Here, the Bhagavan, in all three vehicles, taught to abandon the ten non-virtues and practice the ten virtues, thereby achieving higher rebirth, becoming the basis for the bodies of gods and humans, and the main cause for taking birth in the pure realms from the attainment of the bhūmis, which is the restraint from wrongdoing (2a),
the discipline of vows. In reality, the way to be liberated from the lower realms, or indirectly from the three realms of samsara, is known as the holy Dharma Vinaya. Although there are many treatises that explain this, the Prātimokṣa Sūtra, which is recited every half month by the abbots for their respective communities of close residents to open the eye of what to accept and reject, is called the Prātimokṣa Sūtra, starting from its difficult points, I will briefly describe the teachings. It is divided into the main text and the meaning of the commentary. The first is divided into two: the way of how it is explained and the meaning of the name. The first is explained in terms of the five perfections, and in terms of the five branches of the method of explanation. The first has five: teacher, Dharma, time, place, and retinue. (2b)
In the first, the perfect teacher of this Dharma is: the Buddha, the close retinue, the merchant of Dharma, and the immaculate spiritual friend. Among them, the great qualities of the Buddha, from the point of view of benefiting others, "banner of fame," etc., and from the point of view of benefiting oneself, "transcending the bottomless ocean of suffering," etc., becoming the lord of sentient beings, which is the difference between abandonment and realization, and wisdom. The close retinue is also the merit of abandonment and realization.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། ལྷག་མ་བདུན། ལས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དགྲ་བཅོམ་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། བཅས་པ་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཤེས་པ་དང༌། གནང་བ་ཤེས་པ་དང༌། བཀག་པ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འོད་དུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་གང་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འཁོད་པ་དེ་ན་ང་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་པས་ཆོག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དབུར༌། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམཔར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་པས། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ཡང༌། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་(༣ན)
ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚེ་རབས་འདིར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དགུ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡི་རྟགས་ལས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཀྱང༌། སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལའང་ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལས་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་མཁྱེན་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ནི། སྐབས་འདིར་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེར་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་པོར་བཅས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། བར་དུ་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཅས་པ་དང༌། ཐ་མར་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་ནས་བཅས་པ་རིམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སྤྱི་སྡོམ་རྣམས་བཏུས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ནས། ཚོགས་དབུས་སྟོད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང༌། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། སངས་རྒྱས། ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཞི་དང༌། དགེ་སློང་དབང་དུལ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་སྟེ། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དང༌། མཆོད་བརྗ

【汉语翻译】
其余七种。断除了业、生、烦恼三种，证悟方面：证悟了人无我，成为了阿罗汉。不仅如此，还被赞叹为胜于其他阿罗汉，成为持律第一。那么，成为持律第一有什么利益呢？有知道已发生之事、知道已制定的、知道随后制定的、知道开许的、知道遮止的利益。无论哪个地方有持律者，那个地方就远离一切痛苦和罪过，并且闪耀着幸福的光芒。世尊自己也说过：无论哪个地方有持律者安住，我就算住在那里也很满足。并且，在《分别》的开头说：犹如这世间树根是主要的，是增长和维系一切的基础。因此，持律者是无量功德的自性。法商（ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན།）也说：具备成办之因的戒律，对于珍贵的戒律，有今生能见到和见不到的功德差别九种，附带比喻，并且从赞颂如同导师的诗歌的果之相，可以了知智慧的力量非常卓越。无垢友（དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན།）也说：具备成办之因的戒律，对于戒律也赞颂了获得具有资粮道和果位的戒律是难以获得的，以及获得之后努力修持的方式，从诗歌中也成立为具有智慧者。法：此时作为执着于两边的对治，律藏第一，对于五贤部，应当分发圆形的下裙。如是等等。中间制定的是在佛教出现过失的时候制定的，最后制定的是在教法出现过失之后制定的，宣说了次第的三种制定。从那里面，近圆（ཉེ་བར་འཁོར།，阿难）收集了总纲，法商从佛陀的律藏开始，到僧团上首之间的六个偈颂，以及无垢友从“佛陀”开始，到具有资粮道和果位的四句，还有比丘调伏等等五句偈颂，无垢友和供赞

【英语翻译】
The remaining seven. Having abandoned the three: karma, birth, and affliction. Regarding realization: having realized the selflessness of persons, one becomes an Arhat. Not only that, but one is also praised as being superior to other Arhats, being the foremost in upholding the Vinaya. Now, what are the benefits of being the foremost in upholding the Vinaya? There are the benefits of knowing what has occurred, knowing what has been prescribed, knowing what has been subsequently prescribed, knowing what has been permitted, and knowing what has been prohibited. Wherever there is a Vinaya holder, that place is free from all suffering and faults, and it shines with the light of happiness. The Blessed One himself also said: Wherever a Vinaya holder resides, I am content to dwell there even in a small way. And, at the beginning of the Vibhanga, it is said: Just as in this world the root of a tree is the most important, it is the basis for growth and sustenance of all. Therefore, the Vinaya holder is the nature of limitless qualities. The Dharma Merchant (Chos-kyi Tshong-dpon) also said: Endowed with the cause of accomplishment, discipline, for the precious discipline, there are nine distinctions of qualities, both seen and unseen in this lifetime, with examples, and from the sign of the fruit of the composition praising like the teacher, one realizes that the power of wisdom is exceedingly outstanding. The Immaculate Friend (Dri-med Bshes-gnyen) also said: Endowed with the cause of accomplishment, discipline, for discipline, too, the way of praising the attainment of discipline, which is difficult to obtain, along with the path of accumulation and its fruit, and the way of diligently practicing it after obtaining it, is established as being wise even from the composition. Dharma: Here, as an antidote to attachment to the two extremes, the first of the Vinaya Pitaka, the five good groups should be distributed round lower garments. Thus, and so on. What was prescribed in the middle was prescribed when faults occurred in the Buddha's teachings, and what was prescribed at the end was prescribed after faults occurred in the teachings, and the three stages of prescription were taught in order. From that, Near Round (Nye-bar 'Khor, Ananda) collected the summaries, and the Dharma Merchant, starting from the Buddha's Vinaya, up to the six verses between the head of the Sangha, and the Immaculate Friend, starting from "Buddha," up to the four lines with the path of accumulation and its fruit, and the five lines such as Bhikshu Subduer, the Immaculate Friend and the offering praise.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང༌། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དྲུག་དང༌། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམ་(༣བ)
གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་སྟོན་པ་གང་གི་ལུང་ཡིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང༌། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང༌། བསྔོ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆོས་མ་གསུངས་པ་ལ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་དང་པོར་གསུངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀ་ཡན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་བཀའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོངས་པ་ནས་དུས་མི་རིང་བར་གསུངས་སོ། །གནས་ནི། མཉན་ཡོད་དང༌། ཝཱ་ར་ཎ་སའི་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང༌། ཡངས་པ་ཅན་དང༌། སེར་སྐྱའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་དང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྡེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དག་པ་བ་དང༌། བཟང་སྦྱིན་ལ་སོགས་མ་དག་པ་འདྲེས་མ་ལའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་དག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་ལ་གསུངས་པའོ།།གཉིས་པ་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །(༤ན)
བརྒལ་ལན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགོས་པ་ནི། མདོ་འདིས་ལུས་དབང་ཤེས་རབ་སྨིན་པ་གསུམ་ལྡན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བའི་གང་ཟག་གིས་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་སྤྱིའི་ཁོང་ན་གནས་པའི་བརྗོད་བྱ་མི་གསལ་བ་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རང་གི་བསྡུས་དོན་ཚིག་རིམ་དུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ཉི་ཤ

【汉语翻译】
藏文的偈颂两句，以及“于劫波无数中”。等六句偈颂，以及律仪的偈颂等。 诸佛毗(3b)卢遮那佛顶髻，一切救护。等语，是何教主的圣言的三句偈颂，以及“当勤精进”。等二句偈颂，以及回向的一句偈颂，是近圆所说。 关于时间方面，佛陀成佛后两个月未说法，梵天劝请后，为五贤部首先说法，直至涅槃之间所说。以及近圆所说。 涅槃后一年，以结集的方式宣说。 后来的两位阿罗汉也说，如来涅槃后不久宣说。 处所是：舍卫城，以及波罗奈斯，以及瞻波迦，以及王舍城，以及广严城，以及迦毗罗卫。 近圆则是在尼拘陀窟。 法商主和无垢友则说是在中部地区的圆满处所。 眷属是：如来从五贤部开始，包括清净者和善施等不清净的混杂者。 近圆则是五百阿罗汉，是清净的处所。 两位阿罗汉也为出家众宣说。 第二，以五支的讲述方式讲述。 导师世亲说： 包含必要和总义，以及词义和连贯，(4a)包含辩驳和答复而讲述。 如是所说。 必要是：此经能使身权智慧成熟三者具足，烦恼业和生之三障较轻的补特伽罗，对包括七众在内的律仪真实了知。 总义是：分为补述经论和总体的内涵中不明显的所诠，以及讲述经论自身的总义词序两种。 初者，分为未得律仪者能得，已得律仪者能守护，以及失坏后能恢复之方便三种。 这三种则总摄了一切律藏。 别解脱律仪是如理取舍后由表示而生起的，而且是二十

【英语翻译】
Two Tibetan verses, and "Also in billions of kalpas." And so on, six verses, and the verses of vows, etc. All Buddhas, (3b) Vairochana, protect the crown of the head. These words and so on, are three verses of which teacher's words, and "One should strive diligently." And so on, two verses, and one verse of dedication, spoken by Nyen-par-'khor. Regarding the aspect of time, after the Buddha attained enlightenment, he did not teach for two months. After Brahma requested him, he first taught the five excellent groups, and taught until the time of Nirvana. And spoken by Nyen-par-'khor. One year after Nirvana, it was declared in the manner of compilation. The latter two Arhats also said that the Tathagata declared it not long after Nirvana. The places are: Shravasti, and Varanasi, and Champaka, and Rajagriha, and Vaishali, and Kapilavastu. Nyen-par-'khor was in the Nyagrodha cave. Dharma Merchant and Immaculate Friend said that it was in a perfect place in the central region. The retinue is: the Tathagata, starting from the five groups, including the pure and the impure mixed ones such as Good Giving. Nyen-par-'khor was five hundred Arhats, which is a pure place. The two Arhats also declared it to the Sangha. Secondly, it is explained in the manner of the five branches of explanation. The teacher Vasubandhu said: Including the necessity and the summarized meaning, and the meaning of the words and the connection, (4a) including refutation and response, it should be explained. As it is said. The necessity is: this sutra can enable a person who possesses the three qualities of mature body, power, and wisdom, and whose three obscurations of afflictions, karma, and birth are relatively light, to truly understand the precepts including the seven assemblies. The summarized meaning is: it is divided into two types: supplementing the unclear objects of expression in the scriptures and the overall content, and explaining the order of words of the summarized meaning of the scriptures themselves. The former is divided into three types: those who have not obtained the precepts can obtain them, those who have obtained the precepts can protect them, and the means to restore them after they have been lost. These three summarize all the Vinaya Pitaka. The Pratimoksha precepts are born from expression after proper acceptance, and are twenty.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ལོན་ཅིང༌། ལོན་པར་ཁོ་ནར་མ་ཟད། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གང་ལས་ནོད་པའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་མངོན་གྱུར་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྟེན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང༌། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། ཐོབ་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རང་གི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བརྟེན་པ་ལས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཞུ་བ་དང༌། ཆད་པ་(༤བ)
གཅོད་པའི་ཚུལ་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་རང་ངོས་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང༌། གཞན་ངོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་བྱ་ར་བྱེད་བཞིན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྒོ་དུ་མ་ནས་བག་ཡོད་པའམ། བག་ཟ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཡང་ཟ་བའི་བློ་ནར་མ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྨས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་རབ་དྭངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་རྣམ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ལྟུང་བས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དབྱར་དགག་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་དག་པར་བཅོས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས། སྣོད་སྤྱད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་སློང་ཁབ་རལ་ཏེ་གསུམ། གནས་ཁང་གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དུབ་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བསམ་པ་ནི། འགྱོད་ནས་སྡོམ་པ་འཆོས་པར་འདོད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། བཤགས་(༥ན)
པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བཞིན་བྱའོ། །བསྡུས་དོན་གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚིག་དོན་ནི། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མཚམས་སྦྱར་ནི། གསོ་བ་དང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བསླང་བའོ།།བརྒལ་ལན་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་བབས

【汉语翻译】
获得（戒律）之后守护的方法。不仅是获得，而且从任何一致的因缘中获得的处所，堪布等显现的十种相：所依身体圆满，仪轨加行、正行、后行三者齐全，没有违缘障碍的法界等，必须是远离这些的。获得之后守护的方法有五种：依靠其他人，自己的意乐圆满，认识不相符的事物，通过完全修习学处，依靠安乐而住的因缘来守护。其中第一种是：安住于处所而祈请，以及断除罪过的规矩，如云：圣者如果见到则安乐。以及说：善友极其难以获得。第二种是：对于进入罪恶不善之事，自己方面感到羞耻，从他人方面，为了守护不被世间天神等所责备，不忘对治的忆念，以及立即进行防护的智慧，从多门谨慎或者伴随谨慎，伴随对于堕落方面如临深渊般的智慧。第三种是：无论是舍弃律仪的因，还是损害能够成就菩提的律仪的因，还是障碍心极清净的等持的因，都要辨认清楚并舍弃。第四种是：每半月进行诵戒，以及通过安居等来清净相续。第五种是：依靠衣服，从衣服产生的堕罪三十六种；依靠食物，从食物产生的堕罪二十二种；依靠器皿用具，持钵、乞讨、针、刀三种；依靠住所床铺，房屋、大房屋等十三种，以去除享受二边的疲惫的方式。第三，对于破戒之后重新恢复的意乐是：后悔之后想要恢复律仪，具有涅槃的意乐。加行是：从忏悔的仪轨中产生。总义第二是：此经是共同和个别的律仪，词义是：将在下面讲述，连接是：通过恢复和分别等来提起话题。辩论解答是：各自的场合。

【英语翻译】
The method of guarding after obtaining (the precepts). Not only obtaining, but also the ten aspects manifested from any consistent cause, such as the place where it is obtained, Khenpo, etc.: the support body is complete, the ritual practice, the main practice, and the subsequent practice are complete, and there must be something that is free from obstacles such as the Dharma realm of conflicting conditions. There are five ways to guard after obtaining: relying on others, one's own intention is complete, recognizing incompatible things, through fully practicing the learning, and guarding by relying on the conditions of living in peace. The first of these is: staying in the place and praying, and the rules for cutting off sins, as it is said: It is happy to see the saints. And it is said: Good friends are extremely difficult to obtain. The second is: feeling ashamed of entering into sinful and unwholesome things on one's own side, and from the other side, in order to guard against being blamed by the gods and others in the world, not forgetting the mindfulness of the antidote, and the wisdom of immediately protecting, being cautious from many doors or accompanied by caution, accompanied by the wisdom of falling into the abyss in the direction of falling. The third is: whether it is the cause of abandoning the precepts, or the cause of harming the precepts that can achieve bodhi, or the cause of obstructing the samadhi of the extremely pure mind, it must be clearly identified and abandoned. The fourth is: reciting the precepts every half month, and purifying the continuum through retreat and so on. The fifth is: relying on clothes, thirty-six kinds of sins arising from clothes; relying on food, twenty-two kinds of sins arising from food; relying on utensils, three kinds of bowls, begging, needles, and knives; relying on dwellings and bedding, thirteen kinds of houses, big houses, etc., in a way that removes the fatigue of enjoying the two extremes. Third, the intention to restore after breaking the precepts is: wanting to restore the precepts after regretting, having the intention of Nirvana. The practice is: it arises from the ritual of confession. The second general meaning is: this sutra is the common and individual precepts, the meaning of the words is: it will be explained below, the connection is: raising the topic through restoration and distinction, etc. The debate answer is: each occasion.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་འཆད་མོད་ཀྱང༌། མདོ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤས་ཆེ་བས་བརྒལ་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༌། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཁོང་ནས་བསླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དང༌། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་དྲུག རྐྱེན་བཞི། འབྲས་བུ་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་ལས། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །1ཅེས་འབྱུང་བས། རྣམ་སྨིན་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པའི་སྐྱེ་རྒྱུ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་སྟེ། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམ་ཁོ་ན། །2ཞེས་བཤད་ཅིང༌། དུས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱི་ནས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་པ་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་ལ་ཀུན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་(༥བ)
མོངས་ཅན། །3ཞེས་དང༌། མཚུངས་ལྡན་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །4ཞེས་འབྱུང་བས། བྱེ་སྨྲས་སྡོམ་པ་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཕྱི་མ་རིགས་མཐུན་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །5ཞེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འབྱུང་བ་རྙིང་པ་བཞི་ཚན་བདུན་བདུན་གྱིས་གསར་པ་བཞི་ཚན་བདུན་མདུང་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དེ། འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ལ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པས་སྟོང་སྟེ་གེགས་མ་བྱས་པ་ཙམ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སྟེ་སེམས

【汉语翻译】
虽然有人这样解释，但这部经主要是关于修持的论著，所以没有过多的辩论。第二，关于名称的含义：在印度语中是Prātimokṣa Sūtra（प्रतिमॊक्षसूत्र，prātimokṣasūtra，别解脱经），在藏语中是《索索塔巴多》（སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།，意为“别解脱经”）。现在从困难之处开始进行阐述。关于别解脱，有表达的意义和能表达的词语两种。首先，需要了解它从何种原因产生。按照有部宗的观点，产生有为法需要六因、四缘和五果。如《俱舍论》所说：“作因与俱时，同类及遍行，异熟及六因，建立应知次第。”因此，别解脱戒不会从异熟因产生，因为别解脱戒的生因不具备异熟的特征。因为异熟因是“异熟因谓不善，及善有漏二差别。”并且，它被说成是在一生之后才能实现。而别解脱戒是善的。也不会从遍行因产生，因为别解脱戒不具备遍行因的特征。它的特征是：“遍行名为染污性。”而且，别解脱戒也不会从等起因产生，因为它不具备那种特征。它的特征是：“心所依处相同者。”因此，由于毗婆沙宗认为别解脱戒是色法，所以这种说法是不合理的。这里有三种因：等流因是指从前一刻产生与自身同类的后一刻。等流因是相似的。俱生因是指旧的四大种七七组合产生新的四大种七七组合，如同箭与箭筒一般。它使有为法具备四种特征。也能从作因产生。这有两种：作因是空性的，仅仅是不作障碍；以及与作因相关的，又有三种。第一种是：使别解脱戒在相续中产生的所依，即从第二刹那开始持续存在的，由四大种作为因。第二种是：在别解脱戒产生时，被多个刹那所间隔的状态因；以及在后一刹那产生时，前一刹那的状态是时间的意乐，即心。

【英语翻译】
Although some explain it this way, this sutra is mainly a treatise on practice, so there is not much debate. Second, regarding the meaning of the name: In Indian language, it is Prātimokṣa Sūtra (प्रतिमॊक्षसूत्र, prātimokṣasūtra, Individual Liberation Sutra), and in Tibetan, it is "Soso Tarpa Do" (སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ།, meaning "Individual Liberation Sutra"). Now, let's start explaining from the difficult points. Regarding individual liberation, there are two aspects: the meaning to be expressed and the words that express it. First, it is necessary to understand from what cause it arises. According to the Vaibhāṣika school, the arising of conditioned phenomena requires six causes, four conditions, and five results. As stated in the Abhidharmakośa: "The efficient cause and simultaneous cause, the similar cause and pervasive cause, the ripening cause and the six causes, should be known in order." Therefore, the vows of individual liberation do not arise from the ripening cause, because the cause of the arising of the vows of individual liberation does not possess the characteristics of ripening. Because the ripening cause is "The ripening cause is said to be non-virtuous, and virtuous with outflows, these two differences." And it is said to be realized after one lifetime. While the vows of individual liberation are virtuous. Nor will it arise from the pervasive cause, because the vows of individual liberation do not possess the characteristics of the pervasive cause. Its characteristic is: "The pervasive is called defiled nature." Moreover, the vows of individual liberation will not arise from the co-occurring cause, because it does not possess that characteristic. Its characteristic is: "Those with the same mental support." Therefore, since the Vaibhāṣika school considers the vows of individual liberation to be form, this statement is unreasonable. Here there are three causes: the similar cause refers to the later moment arising from the previous moment, being of the same kind as itself. The similar cause is similarity. The co-existent cause refers to the old four great elements in sets of seven producing new four great elements in sets of seven, like arrows and a quiver. It causes conditioned phenomena to possess four characteristics. It can also arise from the efficient cause. There are two types: the efficient cause is empty, merely not creating obstacles; and related to the efficient cause, there are also three types. The first is: the basis that causes the vows of individual liberation to arise in the continuum, that is, the continuous existence from the second moment onwards, with the four great elements as the cause. The second is: the state cause that is interrupted by many moments when the vows of individual liberation arise; and the state of the previous moment when the later moment arises is the intention of time, that is, the mind.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི། རང་དང་གཞན་གྱི་རིག་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་རྟགས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་སྔ་མ་སྔོན་སོང༌། གཞན་གྱི་རིག་བྱེད་ནི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་མཚན་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུས་བྱས་པའོ། །རྐྱེན་ནི། བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ། རྒྱུ་ཡང་ཡིན། རྐྱེན་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགལ་བས། སྐལ་མཉམ། མཚུངས་ལྡན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་རྐྱེན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། (༦ན)
བྱེད་རྒྱུ་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བྱས་པས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །1ཅེས་པ། རྐྱེན་ནི། གཉིས་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ལ་བྱེད་འབྲས་སུ་འདོད་དེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བ། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །2ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་བཅས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་གྱི་གཟུགས་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྡུ་ཞིང༌། ཇི་སྐད་དུ། སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །1ཅེས་དང༌། གཡེང་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །2ཅེས་སོ། །མོད་སྡེ་པས་སྤོང་སེམས་དགེ་བར་འདོད། སེམས་ཙམ་པས་སྤོང་སེམས་དགེ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པར་འདོད། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་མིང་དུ་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དེ། འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་སོ། མིང་བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་སོ། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང༌། དགེ་བསྙེན། བསྙེན་གནས་ཏེ་བཞི། དགེ་སློང་མཚན་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་ཞེས་འཕོ། དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་མཚན་འགྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་འཕོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ།3སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་(༦བ)
ཏེ། །མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་དེ་དག་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། བསྙེན་གནས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་བཅུའི་སྟེང་ནས་གསེར་དངུལ་ལེན་སློང་ཕྲིས་ནས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ནས་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དྲུག་

【汉语翻译】
是作为因，第三是，成为自他之明觉的因。对于明觉，自己的身体、标志、想法，圆满的前者先来。他人的明觉是堪布、阿阇黎、僧伽，具足戒律者所作的差别之时。缘是，依分别说部之理，既是因，也是缘，并不相违。等起因、相应因、俱有因这三种因作为一种缘，（６页a）
作者因作为增上缘。因被称为五种因，作者因被说为增上。1这样说。缘是，从二者而来。对于五种果，认为是作者果，即以何者的力量而生何者，此果由士夫的作为而生。2这样说的。那么，别解脱的戒律自性是，从对他人有损害的根本上断绝。那也是依分别说部，摄于非表色，无见有对的法处和法界中。如是说，戒与非戒及其他，1以及散乱与无心者的，善与非善的随行者，四大种作为因，那就是非表色。2这样说。然上座部认为舍心是善。唯识宗认为舍心是具有种子的善。别解脱的戒律有八种名称的差别。四众是，在家方面的优婆塞父母二人，出家方面的比丘父母二人。名称是近住优婆塞父母二人，沙弥父母二人，式叉摩那，比丘父母二人。体性上有四种，沙弥，比丘，优婆塞，近住，此为四种。比丘改变名称则称为比丘尼。沙弥尼和比丘尼改变名称则名称变为沙弥和比丘。如是说，3别解脱名为八种，体性上有四种，（６页b）
因为从名称上名称会改变，所以这些差别没有相违。近住是为期一昼夜，在沙弥的十戒之上，加上不取金银，乞求，歌舞等，花鬘等合为一体。从优婆塞到圆满之间是尽形寿。优婆塞也有六种名称。

【英语翻译】
is the cause, and the third is the cause of self and other awareness. For awareness, one's own body, signs, and thoughts, the perfection of the former comes first. The awareness of others is the time of distinction made by the Khenpo, Acharya, Sangha, and those who possess the precepts. The condition is that, according to the Vaibhashika school, it is both a cause and a condition, and there is no contradiction. The three causes of equal status, association, and simultaneous arising are made into one condition, (p. 6a)
The agent cause is made into the dominant condition. Cause is called the five causes, and the agent cause is said to be dominant. 1 Thus it is said. The condition is from two. For the five results, it is considered the agent result, that is, what is born by the power of what, that result is born from the action of the person. 2 Thus it is said. So, the nature of the Pratimoksha vows is to turn away from the root of harming others. That is also, according to the Vaibhashika, included in the non-revealing form, the unseen and obstructive dharma-sphere and dharma-realm. As it is said, vows and non-vows and others, 1 and also the distracted and mindless, whatever follows the virtuous and non-virtuous, the four great elements as the cause, that is called non-revealing form. 2 Thus it is said. However, the Sthavira school considers renunciation to be virtuous. The Mind-Only school considers renunciation to be virtuous with seeds. The Pratimoksha vows have eight kinds of name distinctions. The four assemblies are the Upasaka parents in the lay aspect, and the Bhikshu parents in the monastic aspect. The names are the Upavasa Upasaka parents, the Shramanera parents, the Shikshamana, and the Bhikshu parents. There are four kinds of substance: Shramanera, Bhikshu, Upasaka, and Upavasa, these are the four. If a Bhikshu changes her name, she is called a Bhikshuni. If a Shramanerika and a Bhikshuni change their names, the names become Shramanera and Bhikshu. As it is said, 3 Pratimoksha is called eight kinds, there are four kinds of substance, (p. 6b)
because the name changes from the name, there is no contradiction in these differences. Upavasa is for one day and one night, on top of the ten precepts of a Shramanera, plus not taking gold and silver, begging, dancing, etc., garlands, etc., are combined into one. From Upasaka to complete is for as long as life lasts. There are also six kinds of Upasaka.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གམ་བདུན་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སྲོད་གཅོད་ལྟ་བུ་སྤོང་བ། སྣ་འགའ་སྤྱོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ལོག་སྤང་བ་ལྟ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆང་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མི་ཚངས་སྤྱོད་རིལ་གྱིས་སྤང་བ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཏེ་དྲུག་པོ་འདི་བྱེ་སྨྲ་དང་ཐུན་མོང་ལ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བསྲུང་བ་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་མདོ་སྡེ་པ་ཟེར། རབ་བྱུང་ལ་རྩ་བཞི་ཡན་ལག་དྲུག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ། དེའི་ཁར་ལོ་གཉིས་སུ་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་དང༌། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་སྤངས་པས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ། ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆུ་ལོན་ཏོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ནི། པྲ་ཏི་སོ་སོ་ལ་འཇུག་པ་ནི། རྒྱུད་སོ་སོ་བ་ཐ་དད་པར་སོ་སོ་ཐར་ཞེས་པའམ། པྲ་ཐ་མ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལ་འཇུག་པས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་དང༌། དང་པོར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་དང་པོར་ཐར་པ་བྱས་(༧ན)
པའམ། ཨུ་པ་པྲ་ཏི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འགྱུར་ཕྱག་གིས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུའི་དུས་སུ་བསྙེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསགས་སྦྱང་གི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་བཅས་བརྙེད་ལ། བ་དན་ནི་ཕུར་ཞིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་དཔེ་སྟེ། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་མེད་དུ་ཅི་ལྟར་གྲགས་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི། བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་ཐབས་ནི་སྒྲ་སྟེ་སེང་གེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་མཛད་ལ།

【汉语翻译】
或者说有七种：受持三皈依的居士，断除单一行为如夜晚断食，断除一些行为如在前者基础上断除不予取，断除大部分行为如在前者基础上断除邪淫，在此之上完全断除饮酒，完全断除不净行成为梵行居士，这六种是与说一切有部共同的，还有受持近住八戒直至生命尽头的称为哑巴居士，这是经部宗的观点。出家众方面，守护四根本戒和六随顺支以及与其一致的行为是沙弥（尼）父母。在此之上，两年内断除六根本法和六随顺法，这十二种断除后是式叉摩那的学处。断除二百五十条戒律及其支分是比丘（尼）。作用是：成为断除不顺品的水源。词源解释是：巴日底（藏文：པྲ་ཏི་，梵文天城体：प्रति，梵文罗马拟音：prati，汉语字面意思：各各）是各各进入的意思，即相续各各不同，所以称为“索索塔”（藏文：སོ་སོ་ཐར，梵文待考，梵文罗马拟音待考，汉语字面意思：各各解脱）或者“巴塔玛”（藏文：པྲ་ཐ་མ་，梵文天城体：प्रथम，梵文罗马拟音：prathama，汉语字面意思：第一）是进入最初的意思，所以在三种表达的最后，以及最初获得律仪，所以最初获得了解脱（第七页反面），或者“乌巴巴日底”（藏文：ཨུ་པ་པྲ་ཏི་，梵文待考，梵文罗马拟音待考，汉语字面意思：近各各）是方法的意思，即与解脱的方法相连。顺便说一下，译经者作礼道：向一切智者顶礼！如是说。第二是：显现为名、词、字母集合的四部阿含及其注释。第二，正文内容方面，首先是致敬和承诺宣说，如来在因地时的亲近是菩提心和愿菩提心，在三大阿僧祇劫中达到积累和净化的顶峰。在果位时的亲近是获得具足三身和二智慧。幡是充满且明显清晰的例子，是使增上生和决定胜显现的。它在三界中广为人知。那么，如何能在无色界中广为人知呢？因为无色界的生处是神通的境界，所以能将佛识别为佛。那位圣者是全知者，而成就他的法是证悟四谛，其方法是音声，如同狮子一样无所畏惧，能破斥外道的宗派，并且能摄受所化众生，所以宣说音声。

【英语翻译】
Or there are seven: the upasaka who holds the three refuges, abandoning a single behavior such as fasting at night, abandoning some behaviors such as abandoning taking what is not given on top of the former, abandoning most behaviors such as abandoning sexual misconduct on top of the former, completely abandoning drinking alcohol on top of that, completely abandoning impure conduct to become a brahmachari upasaka, these six are common with the Sarvastivadins, and there is also the one who observes the eight precepts of close abiding until the end of life, called the mute upasaka, which is the view of the Sautrantikas. In terms of the ordained, guarding the four root vows and the six conforming branches and behaviors consistent with them is the sramanera (or sramanerika) parents. On top of that, within two years, abandoning the six root dharmas and the six conforming dharmas, these twelve abandonments are the precepts of the siksamana. Abandoning the two hundred and fifty precepts and their divisions is the bhiksu (or bhiksuni). The function is: to become the source of water for abandoning unfavorable factors. The etymology is: prati (藏文：པྲ་ཏི་，梵文天城体：प्रति，梵文罗马拟音：prati，汉语字面意思：each) means entering each, that is, each continuum is different, so it is called "Sosorthar" (藏文：སོ་སོ་ཐར，梵文待考，梵文罗马拟音待考，汉语字面意思：each liberation) or "Prathama" (藏文：པྲ་ཐ་མ་，梵文天城体：प्रथम，梵文罗马拟音：prathama，汉语字面意思：first) means entering the first, so at the end of the three expressions, and initially obtaining the vows, so initially liberation is obtained (page 7 verso), or "Upaprati" (藏文：ཨུ་པ་པྲ་ཏི་，梵文待考，梵文罗马拟音待考，汉语字面意思：near each) means method, that is, connected to the method of liberation. By the way, the translator prostrates and says: I prostrate to the all-knowing one! Thus it is said. The second is: the four Agamas and their commentaries that appear as collections of names, words, and letters. Second, in terms of the content of the text, first is the homage and the promise to explain, the intimacy of the Thus-gone One in the causal stage is bodhicitta and aspiration bodhicitta, reaching the peak of accumulation and purification in three countless kalpas. The intimacy in the fruition stage is the attainment of the three bodies and the two wisdoms. The banner is an example of being full and clearly manifest, which makes higher rebirth and definite goodness manifest. It is known in the three realms. Then, how can it be known in the formless realm? Because the birth place of the formless realm is the realm of supernormal cognition, so it can recognize the Buddha as the Buddha. That noble one is omniscient, and the dharma that accomplishes him is the realization of the four truths, and the method is sound, like a lion being fearless, able to refute the tenets of the tirthikas, and able to gather the disciples to be tamed, so he proclaims the sound.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 མཁྱེན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཛོད་དམ་གཏེར་བརྙེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ཚངས་པའི་དབང་པོ་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུག་པ་ཡིན་(༧བ)
ནོ། །སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་བསླབ་གཞི་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་བལྟོས་ཏེ་བསྟོད་པ་ལ་ལྔ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་འདུལ་བ་ནི། རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ཞོལ་གྱི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་སྟེ། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་བརྗོད་པའི་སྙིང་དང་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དང་རྩ་བ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤུལ་གང་དུ་ཆས་པར་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པས་དེར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་ནི་བློན་པོ་དང་འདྲ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཉོ་བར་བྱེད་པ་ཡི་ཟོང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ཆེན་མོ་ནི་བསླབ་པ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་གདུག་པ་རྣམ་པར་(༨ན)
སེལ་བའི་སྨན་ནི་སོ་ཐར་འདི་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་ཆགས་པས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུ་ནི་མི་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་ནས་སྣ་ཞགས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་ལས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བསྒྲལ་ཐབས་གཟིངས་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན

【汉语翻译】
智慧圆满，通达一切；慈悲圆满，是三宝的宝藏或宝库。果的殊胜圆满，于如来足下，梵天是首领之主，也以顶上的宝珠来触碰(7b)。断除的殊胜是，超越了无边无际的三苦之海。智慧的殊胜是，六道众生的主宰。向那皈依处顶礼膜拜。为了获得一切智，作为学处四律藏，是三宝生起之器，因此，应当在远离罪恶不善之众中进行区分。如此区分之后，首先是赞颂别解脱。从现世利益的角度赞颂有五种。佛陀所说的律藏，如同雪山脚下的玛那萨罗瓦湖，深不可测，是所有戒律的基础，被称为“心要”，是种子和根本。心要是不变之义，即是这别解脱。这别解脱即是正法之王佛陀本身。无论在何处，对此加以珍视和供养，那里就有十二支分戒律等一切佛法，如同大臣一般，是引导之最。这别解脱是僧众的商队能够获得涅槃珍宝的货物，是戒律为先的三学。而且，后二学所依之地的商铺大厦，就是前一学。以破戒而被烦恼所控制的人们，能消除如蛇毒般的危害的良药，就是这别解脱。这别解脱如同调伏年轻力壮、因情欲而心神颠倒的大象，而二足的年轻人就是人，如同用铁钩和鼻绳来控制它一样。未见之利益是，从比毒海更深的轮回中解脱出来的救度之舟，就是这别解脱。此乃

【英语翻译】
Perfect in wisdom, knowing all; perfect in compassion, the treasury or storehouse of the Three Jewels. The excellence of the fruit is complete; at the feet of the Thus-Gone One, Brahma is the lord of the foremost, and even he touches it with the jewel on his crown (7b). The excellence of abandonment is that it transcends the immeasurable ocean of the three sufferings. The excellence of wisdom is that it is the master of the six classes of beings. I prostrate with my head to that refuge. In order to attain omniscience, the four divisions of the Vinaya, which are the basis of learning, are the vessel from which the Three Jewels arise. Therefore, it should be distinguished in the midst of the assembly that is far removed from sin and non-virtue. Having made such distinctions, first is the praise of individual liberation. There are five praises from the perspective of the benefits of what is seen. The Vinaya spoken by the Buddha is like Lake Manasarovar at the foot of the snowy mountains, unfathomable, the basis of all morality, called the "essence," which is the seed and the root. The essence is the meaning of immutability, which is this individual liberation. This individual liberation is the King of Dharma, the Buddha himself. Wherever it is cherished and offered, there all the Dharmas, including the twelve branches of morality, are like ministers, the best of guides. This individual liberation is the merchandise by which the assembly of monks obtains the jewel of Nirvana, the three trainings preceded by morality. Moreover, the great storehouse of the place where the latter two trainings are based is the former training. For those who are immoral and controlled by afflictions, the medicine that eliminates the harm like snake venom is this individual liberation. This individual liberation is like taming a young elephant intoxicated with passion, whose mind is completely deluded, while the young two-legged one is a man, like controlling it with a hook and a nose rope. The unseen benefit is that the boat of salvation that liberates from the cycle of existence, which is deeper than a poisonous ocean, is this individual liberation. This is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཟང་འགྲོ་སྟེ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུ་ལོན་གྱི་ཟམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཐར་འདི་ནི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སོགས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །སོ་ཐར་འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་ནི། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །ཞེས། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ནན་ཏན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། སོ་ཐར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་འགལ་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་དངོས་སུ་བརྟེན་ནས་དང༌། སོ་ཐར་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་མི་འགལ་(༨བ)
བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་རྙེད་དཀའ་བ་ལས། དང་པོ་གཞན་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་དང༌། གཉིས་པ་རང་འབྱོར་གྱི་རྙེད་དཀའ་ནི། མི་ཉིད་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་དང༌། གསུམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་དང༌། བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དང་ལྔ་ནི་ལྡན་པར་དཀོན་པ་སྟེ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། ཚུལ་ལྡན། མང་ཐོས། རྟོགས་ལྡན། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ། ཡིད་མི་སྐྱོ་བ། བཟོད་ལྡ

【汉语翻译】
趋向善道，怀着趋向安乐道的希望，是不被鬼神吞噬的水上的桥梁。此别解脱是能战胜见修所断烦恼的道，如十六刹那等，能将此殊胜别解脱如国王般引入自相续。此别解脱安住于如同进入解脱之城的阶梯之基。如同导师般赞叹说：我已入灭后，此乃汝之导师。如是，自生佛陀亲自以恭敬心殷勤地在比丘僧众前显明赞叹，因此此处也赞叹。若问，经中说，依靠无漏之道依于自相续而获得涅槃，与依靠别解脱而获得涅槃相违吗？答：没有过失。因为无漏之道是真实依靠，而别解脱是依于自相续而说获得涅槃，故不相违（８ｂ）。宣说具有果的资粮道，其中首先从难以获得来说，首先从他圆满方面难以获得是：佛陀智慧之名，于世间亦极稀有。其次，从自圆满方面难以获得是：获得人身极为困难。再次，于善法难以获得是：出家亦极为困难。第四，获得五种律仪等难以获得是：如是出家众，具足戒律极稀有。即是说，五种律仪等是戒律仪、守护根门、饮食知量、昼夜不卧上分下分勤修瑜伽、具念而行。第五，亲近善知识等五种难以获得是：纵然戒律极清净，善友亦极难得。即是说，亲近善知识、听闻正法并思维、布施增长、无有障碍、沙门庄严这五者难以具足。善知识的特征是：具戒、多闻、具证悟、慈悲随念、不厌倦、具忍。

【英语翻译】
Going towards the good path, hoping to go to the path of bliss, is a bridge over water that is not devoured by ghosts and spirits. This Pratimoksha is the path that defeats the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, such as the sixteen moments, and can introduce this supreme Pratimoksha into one's own continuum like a king. This Pratimoksha abides as the foundation of the ladder to enter the city of liberation. Praising it like a teacher, saying: After I have entered Nirvana, this is your teacher. Thus, the self-born Buddha himself praised it diligently and respectfully in front of the assembly of monks. Therefore, it is also praised here. If asked, is there a contradiction between the sutra saying that Nirvana is attained by relying on the uncontaminated path based on one's own continuum, and saying that it is attained by relying on Pratimoksha? Answer: There is no fault. Because the uncontaminated path is the actual reliance, and Pratimoksha is said to attain Nirvana by relying on one's own continuum, so there is no contradiction (8b). Explaining the path of accumulation with its results, first, from the difficulty of obtaining it, first, from the difficulty of obtaining it in terms of other perfections: Even the name of the Buddha's wisdom is extremely rare in the world. Secondly, the difficulty of obtaining it in terms of one's own perfections: It is extremely difficult to obtain a human body. Thirdly, the difficulty of obtaining good Dharma: Renunciation is also extremely difficult. Fourthly, the difficulty of obtaining the five kinds of precepts, etc.: Likewise, even those who have renounced, it is extremely rare to have perfect discipline. That is to say, the five kinds of precepts, etc., are the precepts of discipline, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practicing yoga, and acting with mindfulness. Fifthly, the difficulty of obtaining the five kinds of things, such as relying on a virtuous friend: Even if the discipline is completely pure, it is extremely difficult to find a good friend. That is to say, it is difficult to have the five things: relying on a virtuous friend, listening to and contemplating the sacred Dharma, increasing generosity, being without obstacles, and the adornment of a Shramana. The characteristics of a virtuous friend are: having discipline, being learned, having realization, being compassionate and mindful, not being weary, and having patience.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན། མི་འཇིགས་པ། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ལ། དགེ་སྦྱོང་(༩ན)
དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་འཆད་ཤེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐད་སྨྲ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་གཏུག་པ་བརྒྱད་དོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ལ་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གཏོང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མངོན་ཤེས་དྲུག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་མཐར་ཕྱིར་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་སྤོང་ཞིང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་ཉོན་དྲུག་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དད་ལྡན་གཡོ་མེད་ནད་ཉུང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་འདོད་ཆུང་དང༌། །ཆོག་ཤེས་གསོ་སླ་དགང་སླ་དང༌། །སྦྱངས་དང་མཛེས་དང་དྲོད་རིག་དང༌། །སྐྱེད་བུ་དམ་ཆོས་མཁས་རྟགས་དང༌། །བཟོད་དང་དེས་དང་གྱ་ནོམ་པའོ། །ངེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པའི་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མི་བསྲི་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། བླ་མར་(༩བ)
བྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ལྔས་སོ་ཐར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ནས། ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི། མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། ཚོགས་ལམ་དེ་དག་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་དག་གི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བཅས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱའོ།།ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་ལ། བདག་དོན་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་སློང་དག་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འཕྲད་པ་ན་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བས་དུལ་བའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི། གཉེན་པོ་

【汉语翻译】
那，不畏惧。具有言辞的行为，具有勤奋（9a）的四种法。在僧团中说法时，具有八支的言语能力，即：说城市之语，悦耳动听，清晰明了，易于理解，适宜倾听，没有矛盾，不依赖他物，不反驳。关于布施的给予，为何布施呢？为了生起心的相续，即六种现识；为了生起心的资具，即四种禅定；为了获得清净瑜伽之道的两种道；为了在相续中生起达到究竟意义之道的道。舍弃障碍之方，即舍弃恶友，以及成为解脱障碍的六根本烦恼和二十随烦恼。比丘的十七种庄严是：如是说，具信无谄少病，精进智慧少欲，知足易养易满，调柔端正知惭，具念正法善巧，忍辱寂静富饶。决定是：从声闻地中宣说，对于善于行梵行者，具有慈爱的身语意之业，共同享用不吝惜与法相应的利养，安住于戒律和见解之中。也就是，对于真正欢喜、痛苦、视为上师（9b）、不争论的这六种法，如果具有，那就是决定。如是，以五种方式显示了获得别解脱的困难，因此必须努力修持。对于想要善待自己的智者，以及想要从这些资粮道中获得加行道和清净道两种道的果实的律仪精进者们，为了听闻能诠所诠的别解脱经，应当努力。现在，为了显示别解脱的修持本身至关重要，为了自己而修持是：诸比丘，当眼等诸根与色等对境相遇时，会生起贪嗔痴，不离对治而调伏。所谓的一切自在，即对治。

【英语翻译】
Now, without fear. Possessing the actions of speech, possessing the four qualities of diligence (9a). When teaching the Dharma in the assembly, possessing the ability to speak with eight branches, namely: speaking the language of the city, being pleasant and agreeable, being clear and distinct, being easy to understand, being worthy of listening to, being without contradiction, not relying on others, and not refuting. Regarding the giving of generosity, why give? In order to generate the continuum of mind, namely the six manifest consciousnesses; in order to generate the requisites of mind, namely the four concentrations; in order to obtain the two paths of the pure yoga path; in order to generate the path that reaches the ultimate meaning on the continuum. Abandoning the side of obstacles means abandoning evil friends, as well as all the six root afflictions and twenty secondary afflictions that become obstacles to liberation. The seventeen ornaments of a monk are: As it is said, having faith, being without deceit, having few illnesses, having diligence, wisdom, few desires, being content, easy to nourish, easy to satisfy, being tamed, upright, knowing shame, having mindfulness, the true Dharma, being skillful, having patience, being peaceful, and being wealthy. Certainty is: explaining from the Hearer's ground, for those who are skilled in practicing like Brahma, possessing the actions of loving-kindness in body, speech, and mind, commonly enjoying without stinginess the gains that are in accordance with the Dharma, abiding in accordance with discipline and view. That is, if one possesses these six qualities of truly rejoicing, suffering, regarding as a guru (9b), and not arguing, then that is certainty. Thus, having shown the difficulty of obtaining individual liberation in five ways, one must diligently practice. For those wise ones who want to treat themselves well, and for those who strive for discipline who want to obtain the fruits of the path of application and the two paths of purification from these accumulations, one should strive to listen to this Sutra of Individual Liberation, which is the expressed and the expressing. Now, in order to show that the practice of individual liberation itself is of utmost importance, practicing for oneself is: Monks, when the senses such as the eye encounter objects such as forms, they generate attachment, aversion, and ignorance, and are tamed by not being separated from the antidote. The so-called all-powerful is the antidote.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་གྱུར་དུ་འདྲེན་པར་མ་ནུས་པའི་ཚེ་ཡང་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ལུང་མ་བསྟན་དུ་སེམས་འཇོག་གོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཕྱུང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མི་འགྱུར་བའི་བློས་ཡུལ་དུས་དམ་བཅས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལས་ནོད་པས་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་བའི་དགོས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི། ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུང༌། །ཞེས་པའོ། །སོ་ཐར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །སོ་སོར་(༡༠ན)
ཐར་པ་ཐོས་པ་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཆོ་ག་དང་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་མཐུན་པ་བཞིའི་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་མི་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་སོ། །སྡིག་གྲོགས་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་ལ། དགེ་བཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ་ཞིང༌། རྒྱུད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་དགེ་བཤེས་མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བའམ་བསྟེན་པ་བདེ་ཞིང༌། དགེ་བཤེས་མཚན་ཉིད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེའོ། །མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ནི། ཁྲུས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བདེ་བ་བཞིན། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་(༡༠བ)
འཇུག་ངོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་མྱང་འདས་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་བའི་སྐྱེ་བོ་བདེ་བ་དང༌། མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ནས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ་བ་དང་མི་སློབ་ལམ་ནས་ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ་བའོ། 

【汉语翻译】
即使在不能引導到現證的時候，也暫時保持平等，將心安住在未授記上。通過他力來成就的教導是：必定要從輪迴的痛苦中解脫出來，以想要獲得佛果的不變決心，對地點和時間做出特別的約定，剃除頭髮和鬍鬚，從他人處接受出家，這是為了生起慚愧心的必要。通過佛法的力量來修持是：必定想要解脫的人們，等等。通過修持的力量： 永遠守護別解脫。就是這樣。獲得別解脫很困難是： 即使在百千劫中，聽聞別解脫，以及能取和所取都很難獲得，修持也極其難得。就是這樣。三寶出現能生起一切安樂。諸佛出現是安樂，宣說佛法也是安樂。僧伽和合的戒律，以及儀軌、見解和生活四者和合為一味。像這樣和合的人們，不作煩惱方面的苦行三學是，為了捨棄一切痛苦的緣故是安樂。依止善知識而獲得安樂是： 見到聖者是安樂，與善人交往是安樂。就是這樣。捨棄惡友是安樂。如果不見到愚童，就將恆常是安樂。依止善知識也必須依賴功德的大小： 對於在自相續中生起清淨的禪定，見到具有戒律的善知識是安樂的。對於在自相續中生起殊勝的勝觀，見到或依止多聞的善知識是安樂的。對於見到具有特徵的善知識，見到法性的真諦，以及見到從有中解脫的阿羅漢們是安樂的。要獲得涅槃的安樂是： 像沐浴等進入的安樂就像從河流中取水等是安樂一樣。依靠道三學的進入而成就解脫的涅槃是安樂的。也就是說，通過積聚和加行而習慣於善法的眾生是安樂的，從見道和修道中獲得智慧是安樂的，以及從無學道中我與我慢滅盡是安樂的。

【英语翻译】
Even when it is not possible to lead to actual realization, maintain equanimity for a while, and settle the mind on the unpredicted. The teaching of accomplishing through the power of others is: One must be liberated from the suffering of samsara, and with an unchangeable determination to attain Buddhahood, make special vows regarding place and time, shave hair and beard, and receive ordination from others, which is the necessity of generating a sense of shame. The practice done through the power of Dharma is: Those who definitely desire liberation, etc. Through the power of practice: Always protect individual liberation. That's it. It is difficult to obtain individual liberation: Even in hundreds of thousands of kalpas, hearing individual liberation, and grasping and being grasped are difficult to obtain, and practice is also extremely difficult to obtain. That's it. The emergence of the Three Jewels brings about all happiness. The emergence of Buddhas is happiness, and teaching the Dharma is also happiness. The discipline of the Sangha in harmony, and the four of ritual, view, and livelihood being in harmony are of one taste. Those who are in harmony in this way, the three trainings of asceticism that do not side with afflictions are happiness because they will abandon all suffering. Obtaining happiness from relying on a virtuous spiritual friend is: Seeing the noble ones is happiness, and associating with the virtuous is happiness. That's it. Abandoning bad friends is happiness. If one does not see children, it will always be happiness. Relying on a virtuous spiritual friend also depends on the greatness of qualities: For the arising of pure samadhi in the mindstream, seeing a virtuous teacher who possesses discipline is happiness. For the arising of special insight in the mindstream, seeing or relying on a virtuous teacher who has heard much is happiness. For seeing a virtuous teacher who has characteristics, seeing the truth of the nature of reality, and seeing arhats who are liberated from existence is happiness. The happiness to be obtained from nirvana is: The happiness of entering into bathing and so on is like the happiness of taking water and so on from a river. Relying on the entrance of the three trainings of the path, accomplishing the nirvana of liberation is happiness. That is, beings who are accustomed to virtuous Dharma through accumulation and application are happy, obtaining wisdom from the path of seeing and meditation is happy, and the exhaustion of "I" and pride from the path of no more learning is happiness.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
།ད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་བདེ་བ་ནི། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་དུལ་བ་དག །དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་ཅིང༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་འཕྲོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། སྟན་ཅིག་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་བ་དང༌། ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། དགོན་པ་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། ཙོག་པུ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་གོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཐ་མ་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་བཞིར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཆགས་པ་སྤངས་པར་ནུས་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི། དུས་རུང་གི་ཟས་དང་དུས་སུ་ཡང་ཟ་བ་(༡༡ན)
ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆུའི་མཐའ་ཅན་དང་སྟན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྟན་ཅིག་པ་དང༌། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསོད་སྙོམས་པ་སྟེ་སྒོ་ཐར་ཆགས་པ་དང་གྲངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཡང་ཡང་དུ་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལྷག་པོ་དང་མཁོ་བའི་གོས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང༌། དར་གོས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱིང་བ་པ་དང༌། གོས་བཟང་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བོར་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། གྲོང་པའི་ཁྱེའུ་དང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་དགོན་པ་དང༌། སྟེང་གཡོགས་ལ་ཆགས་པ་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། གནས་མལ་འདོམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང་ཕྲེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་ཙོག་པུའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་རུང་བས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སྨོས་ལ། དགོན་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དག་གནས་ན་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
現在說安住於修習功德的快樂：確實下定決心且調伏諸根者，在寂靜的寺院中衰老，博學多聞者在森林深處，青春逝去者的居處是安樂的。這是在講述從修習功德中延伸出來的方式。首先是分類：一坐者、乞食者、不後取者、三法衣者、氈衣者、持拂塵者、樹下者、寺院者、無覆蓋者、塚間者、隨處而住者、常坐者。其中前三種依賴於食物，接下來三種依賴於衣服，樹下者等五種依賴於住所，最後一種依賴於行為，總共歸納為四類。如果讚歎修習的功德於個人，則讚歎對貪欲之心的持續折磨的行為，因為通過與痛苦相應的行為，能夠捨棄貪著。對於嗔恨的持續行為則不然，因為它的直接原因是令人不悅。這種修習的功德依次成為什麼的對治呢？對於在適當的時間吃適當的食物的貪著的對治，是具有水邊和座墊邊界的的一坐者。對於貪著被邀請為客人的對治，是乞食者，即對門戶開放的貪著和數量上的限制。對於反覆給予和接受的貪著的對治，是不後取者。對於貪著多餘和需要的衣服的對治，是三法衣者。對於貪著絲綢衣服的對治，是氈衣者。對於貪著好衣服的對治，是丟棄者。對於按時節持拂塵者的對治。對於貪著繞行的對治，是樹下者。對於貪著村莊的孩童和婦女的對治，是寺院者。對於貪著覆蓋物的對治，是無覆蓋者。對於貪著內在有情眾生的對治，是塚間者。對於貪著住所長度的對治，是隨處而住者。對於貪著躺臥和伸展的對治，是常坐者。這樣做了，心就能夠用於善事，所以才被稱為修習的功德。在寺院和樹下，如果博學多聞者居住，就能成為心安住的原因，否則不然。

【英语翻译】
Now, speaking of the happiness of abiding in the merit of practice: Those who have made a firm determination and have tamed their senses, grow old in peaceful monasteries; the dwelling of those who have heard much in the depths of the forests, whose youth has passed, is ease. This is speaking of the manner that arises from the merit of practice. First, the divisions are: the one-seater, the alms-gatherer, the non-receiver, the three-robes wearer, the felt-wearer, the dust-sweeper, the tree-dweller, the monastery-dweller, the uncovered, the charnel ground-dweller, the as-it-is dweller, and the squatting one. The first three depend on food, the next three depend on clothing, the five beginning with the tree-dweller depend on dwelling, and the last depends on conduct, thus being gathered into four. If the merit of practice is praised in a person, it is praised for the conduct of constantly tormenting the mind of desire, because attachment can be abandoned through conduct that is in accordance with suffering. It is not the same with the constant practice of hatred, because its direct cause is unpleasantness. In what order does this merit of practice become the antidote to what? The antidote to attachment to suitable food and eating at any time (11a) is the one-seater with the boundary of water and the boundary of the seat. The antidote to attachment to being invited as a guest is the alms-gatherer, that is, attachment to open doors and limitation in number. The antidote to repeatedly giving and receiving is the non-receiver. The antidote to attachment to extra and needed clothes is the three-robes wearer. The antidote to attachment to silk clothes is the felt-wearer. The antidote to attachment to good clothes is the one who abandons. The dust-sweeper of the seasons. The antidote to attachment to circumambulation is the tree-dweller. The antidote to attachment to the children and women of the village is the monastery-dweller. The antidote to attachment to coverings is the uncovered. The antidote to attachment to sentient beings within is the charnel ground-dweller. The antidote to attachment to the length of the dwelling is the as-it-is dweller. The antidote to attachment to lying down and stretching out is the squatter. By doing this, the mind can be used for virtue, so it is called the merit of practice. In monasteries and under trees, if those who have heard much dwell, it will become the cause of the mind abiding, but not otherwise.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །སྦྱངས་ཡོན་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྟེན་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་གསུམ་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་ལ་རྒན་ན་ཕྱག་གསུམ་བྱ་ཞིང༌། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའམ། དུས་ཚིག་གིས་བཅད་པར་སྟན་གཅིག་པ་ལ་(༡༡བ)
སོགས་པ་ཆེ་གེར་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང༌། ཐབས་ལེགས་དང༌། རང་དུས་འདས་པ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་པས་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས། ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་བསལ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ། །འདིར་དུས་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་ལ། དེ་རྟག་འཛིན་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ནི་སྣང་ཡང་མ་ངེས་པས་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་དུས་འདས་འབྱུང་བརྗོད་པས་ནི་ཚེ་ཟད་པ་བརྗོད་པ་ལ་རྣ་བ་གཏོད་པས་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྟོགས་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་མི་ཉམས་པ་དང༌། ལྷག་པར་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ནི་མྱུར་བར་མི་རྟག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ལས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཞི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞིའི་དུས་སོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་སོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གསུམ་ནི་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་(༡༢ན)
གྱི་དུས་སོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་ནི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་སྟེ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པའི་དུས་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ནས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་བཞི་བཅུ་སུམ་ཅུ་ཉི་ཤུའི་བར་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་མཚོན་ནད་མུ་གེའི་བསྐལ་པས་ཚེ་སྤྱོད་ཐུང་ངུར་བྱེད་པའོ། །དེང་སང་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང༌། དོན་ཚད་རྟགས་ཙམ་གྱི་དུས་ཡིན། འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་འདི་ལས་འཕགས་པའ

【汉语翻译】
是的。学习功德的仪轨是：迎请导师的佛像和僧众，对所依物进行供养，行三次顶礼。如果僧人年长，则行三次顶礼。禀告僧众后，开始皈依，直至生命终结，或以时间来限定，在同一坐垫上（11b）等等，由大德僧人接受，如此重复三次。善巧方便，并放下过去的时光。如此，通过陈述供养来消除障碍，并通过利益来激发喜悦。为了消除因懒惰而无法修持的情况，必须发起真正的精进，这表明：有寿者们，所有逝去和剩余的时间就是这样。这里陈述时间的必要性是什么呢？轮回的因是烦恼，它源于常执，而其对治法是无常。然而，对于无常，刹那的无常虽然显现但不确定，因此不能成为对治。通过持续的无常，在念诵经文时，陈述过去和未来的时间，通过专注于陈述寿命的耗尽，持续的无常在相续中产生，并且理解世间的名相，以及不退失布萨，特别是理解十四日的布萨，以及其闰月。因此，时间迅速且无常，因此，有寿者们，衰老和死亡将会显现，导师的教法也将衰败，因此有寿者们应当以谨慎来修行瑜伽。如是说，佛陀的教法住世五千年，其中前四个五百年是四沙门果的时期。第二个五百年是现观的时期，即胜观和寂止的时期。第三个五百年是经律论三藏（12n）的时期。第一个五百年是仅持名相的时期，即寿命五十岁的时期。从寿命十岁开始，甚至连仅持名相也不存在，从四十、三十、二十岁到寿命十岁之间，饥荒疾病的劫数使寿命变得短暂。如今有些人认为现观是寂止的时期，但实际上是仅持名相的时期。胜过这小小的赡部洲。

【英语翻译】
Yes. The ritual for receiving merit is as follows: Invite the Buddha's image and the Sangha, make offerings to the object of veneration, and prostrate three times. If the monk is older, prostrate three times. After informing the Sangha, begin taking refuge, either until the end of life or limited by time, on the same seat (11b), etc., to be accepted by the venerable monks, repeating this three times. Skillful means, and letting go of past time. Thus, by stating the offering, obstacles are cleared away, and joy is generated by the benefits. To eliminate the inability to practice due to laziness, it is shown that one must initiate genuine diligence: O fortunate ones, the past and remaining time of all things is just that much. What is the necessity of stating time here? The cause of samsara is affliction, which arises from clinging to permanence, and its antidote is impermanence. However, for impermanence, momentary impermanence, although appearing, is uncertain and therefore cannot become an antidote. Through continuous impermanence, when reciting the sutras, stating the past and future time, by focusing on stating the exhaustion of life, continuous impermanence arises in the mindstream, and understanding worldly terms, and not degenerating the Uposatha, especially understanding the fourteenth Uposatha, and its intercalary month. Therefore, time is swift and impermanent, therefore, O fortunate ones, aging and death will manifest, and the Teacher's doctrine will also decay, therefore, O fortunate ones, you should practice yoga with mindfulness. As it is said, the Buddha's doctrine will remain for five thousand years, of which the first four five-hundred-year periods are the time of the four fruits of the ascetic. The second five-hundred-year period is the time of direct realization, that is, the time of insight and tranquility. The third five-hundred-year period is the time of the three pitakas of the scriptures (12n). The first five-hundred-year period is the time of merely holding the signs, that is, the time of a lifespan of fifty years. From the age of ten, even merely holding the signs does not exist, from the ages of forty, thirty, and twenty to the age of ten, the kalpa of famine and disease makes the lifespan short. Nowadays, some people think that direct realization is the time of tranquility, but in reality, it is the time of merely holding the signs. Superior to this small Jambudvipa.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་ནས་རྒྱ་ནག་སོགས་རིམ་པ་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་རྣམས་འཕར་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་བཤད་པ་འདུལ་མངོན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞིས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་ལྟར་བག་ཡོད་སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་བྱང་ཆུབ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཀློག་པ་དང་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་གང་ལ་རག་ལས་ལ། ལས་དེ་དག་ནི་མཚམས་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་ན་མི་འཆགས་ལ། ན་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འདུ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ན་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བླངས་པས་གྲུབ་པར་བསྟན་ལ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལ་སྒྲོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཡིད་ཀྱི་དོན་ཉུང་བ་ཡིན་པས། བསླབས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལས་(༡༢བ)
གལ་ཆེ་བ་མེད་པས་གསོ་དགག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། ཅེས་དྲིས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་ལམ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་འདུན་པ་དང༌། འདུན་པ་འབུལ་བྱེད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག བསྐོས་པས་དྲིས་ནས་གནས་བརྟན་གྱིས་བླངས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མདོ་ཉིད་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལུང་དབོག་པར་བྱ་དགོས་པས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་འདུད་པའམ་འདོན་པ་པོ་ང་ལས་ཉོན། ཉན་ནས་བསྒྲུབས་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཅིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །བརྟུན་1པ་ནི་འབད་པ་སྟེ་སྒྲིམ་1པར་བྱེད་པ་ཉིད་གྱིས་ཤིག སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་འདྲ་བ་ལ། ཁ་ལོན་སྲབ་གཟེར་བུ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་འབད་པས་འདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱབ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ག

【汉语翻译】
据说，从于阗（今新疆和田）到中国等地，按照顺序五百个为单位递增，这种说法在《律藏》和《阿毗达磨》的体系中是没有的。但在《时轮金刚》等经典中，有以四法支分为十二段的说法。因此，守护谨慎的利益是：如来、阿罗汉、正等觉佛陀们的菩提，以及其他与菩提相顺的善法，菩提之分也都能通过谨慎获得。那么，僧众的诵读和舍弃如何才能清净呢？这取决于什么行为呢？这些行为如果不是所有属于同一戒场的僧众都聚集在一起，就无法进行。如果因为生病等原因无法完全聚集，那么通过未到者请求同意的方式也能完成。因此，世尊的声闻弟子们，为了获得果实，围绕着僧团宣讲，心思单纯，没有什么比完全学习戒律更重要的了。(12b)没有什么比布萨、呵责等更重要的事务了，因此，为了呵责未到者，僧团最初应该做什么呢？这样问了之后，对有寿命者们，为了消除道路上遇到的与法事不合之事，请求同意，为了使请求同意者成为合格的容器，询问是否清净。被委派者询问后，由上座接受，也要在僧团中宣说。现在开始念诵正当的经文，必须授予法的传承。因此，对于释迦狮子，合起十指，念诵别解脱戒。为了调伏所化众生，顶礼或念诵者请从我这里听。听后必须修行，这表明：听闻之后，应如大仙所说修行，对于微小的过失，也要努力去做。努力就是勤奋，就是认真去做。对于像野马一样的心，就像打上笼头和缰绳一样，要珍视这珍贵的戒律：经常努力调伏那难以驾驭的心马，与之相符的利钉所钉的缰绳，就是这别解脱戒。这是利益巨大的原因。

【英语翻译】
It is said that from Khotan (modern Hetian, Xinjiang) to China and other places, the number increases in units of five hundred in order. This statement is not found in the systems of the Vinaya and Abhidharma. However, in the Kalachakra and other scriptures, it is said that the four branches of Dharma are divided into twelve sections. Therefore, the benefits of guarding mindfulness are: the Bodhi of the Tathagatas, Arhats, and Samyak-sambuddhas, as well as other virtuous Dharmas that are in accordance with Bodhi, and the divisions of Bodhi can also be obtained through mindfulness. So, how can the recitation and abandonment of the Sangha be purified? What actions does it depend on? These actions cannot be performed unless all the Sangha members belonging to the same monastic boundary are gathered together. If it is not possible to gather completely due to illness or other reasons, it can also be completed by requesting consent from those who have not arrived. Therefore, the Shravakas of the Blessed One, in order to obtain the fruit, preach around the Sangha, with simple minds, and nothing is more important than fully learning the precepts. (12b) There is no more important matter than Uposatha, censure, etc. Therefore, in order to censure those who have not arrived, what should the Sangha do first? After asking this, to those who are endowed with life, in order to eliminate matters encountered on the road that are not in accordance with the Dharma, request consent, and in order to make the one requesting consent a qualified vessel, ask whether they are pure. After being asked by the appointed one, the acceptance by the elder should also be declared in the Sangha. Now, let us begin to recite the proper Sutra, and it is necessary to grant the transmission of the Dharma. Therefore, for Shakya Simha, join the ten fingers together and recite the Pratimoksha. In order to subdue the beings to be tamed, the one who prostrates or recites, please listen from me. After listening, one must practice, which shows: after hearing, one should practice as the great sage said, and one should strive to do even the smallest faults. Effort is diligence, which is to do it seriously. For the mind that is like a wild horse, just like putting on a bridle and reins, one must cherish this precious discipline: constantly strive to tame that difficult-to-control mind-horse, the reins nailed with sharp nails that are in accordance with it, is this Pratimoksha. This is the reason for the great benefit.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེ་བ་གང་དག་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་ངག་ཙམ་གྱིས་སྤང་བྱ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བསླབ་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་དག་མིའི་རྟ་ཅང་ཤེས་བཟང་པོ་དང་(༡༣ན)
འདྲ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་བརྒལ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་སོགས་སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང༌། ནམ་དུའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས་ནས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་གྱི་བསླབ་པ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ལ། གསོལ་བ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། ཕམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་འདོན་པ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གླེང་གཞི་འདོན་པ་ལ། དང་པོ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་ཅིང་ལུང་འབོག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྙན་པར་བོས་ནས། བདག་ཅེས་ཚོགས་པ་མཐུན་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདོན་གྱི་དྲང་པོར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་བཟློག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེ་མཐོལ་ཞིག ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག ཅང་མ་སྨྲ་ན་འདོན་པ་པོ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རིག་པར་བགྱིའོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་ནི། ཇི་ལྟར་(༡༣བ)
གསོ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅས་ཤིང་བཤགས་ནས་ཡུལ་དེས་མཐོང་སྡོམ་སོ་སོར་དྲིས་ནས་ཕྱིར་འཆོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དག་པར་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཁོར་འདི་ལྟར་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་གིས་འཁོར་འདི་ལྟར་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པའམ། ངེས་ནས་ཐོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ནི། མི་མཐོལ་ན་དེས་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན

【汉语翻译】
那些想要成就的伟大人物，仅仅用合乎逻辑的言语就能远离应舍弃之事，不逾越所学界限，他们就像是人类中优秀的良马（13a），必定能超越他人的烦恼战场。不修习的过患是：外道等没有这种约束，也永远不会想要持守戒律，他们被烦恼的战场扰乱，因为远离了安立心和智慧之学的戒律，所以在轮回中四处漂泊。现在就来说诵经本身，有祈请、缘起、堕罪、剩余、不定和依次念诵。首先是祈请：僧众尊者们，请听！今天僧团的布萨是第十四或十五次，如果僧团认为时机已到且允许，请僧团开许，今天僧团举行布萨，念诵别解脱经。这是祈请。念诵缘起时，首先是宣说安立缘起并授予经文：以悦耳的声音呼唤“具寿”，然后说“我”，僧团和合行布萨，念诵别解脱经，以正直之心成办，遮止因和违品，听者你们谁有堕罪就坦白吧！没有堕罪就不要说话！不说话，念诵者我就知道具寿们完全清净，堪为布萨之器。安立缘起的方法是：如何（13b）在进入布萨时，沙门的堕罪被排除并忏悔，然后询问当地的见断，并由重新调整的比丘回答清净，同样，诵经的比丘也应像这样向僧团宣告三次。此外，任何比丘向僧团宣告三次清净时，如果有人明明知道自己有堕罪，或者知道后不坦白，或者心存犹豫而不加持，如果不坦白，那就是明知故犯地说谎。具寿们，明知故犯地说谎，世尊

【英语翻译】
Those great individuals who desire to achieve, who can turn away from what should be abandoned with just logical words, and who do not transgress the limits of what has been learned, they are like excellent good horses among humans (13a), and will surely overcome the battlefield of others' afflictions. The fault of not practicing is: outsiders, etc., do not have this restraint, and will never want to keep the precepts, they are disturbed by the battlefield of afflictions, because they are separated from the precepts that establish the learning of mind and wisdom, so they wander around in samsara. Now, let's talk about reciting the sutra itself, there are requests, introductions, defeats, remainders, uncertainties, and sequential recitations. First is the request: Venerable Sangha, please listen! Today is the fourteenth or fifteenth Uposatha of the Sangha, if the Sangha thinks the time has come and allows it, please allow the Sangha, today the Sangha holds the Uposatha and recites the Pratimoksha Sutra. This is the request. When reciting the introduction, first is to declare the establishment of the introduction and grant the text: calling "Ayushman" with a pleasant voice, and then saying "I", the Sangha harmoniously performs the Uposatha, recites the Pratimoksha Sutra, accomplishes it with an upright heart, prevents the cause and the opposite, whoever among you listeners has a transgression, confess it! If there is no transgression, do not speak! If you do not speak, I, the reciter, will know that the Ayushmans are completely pure and worthy of being vessels of the Uposatha. The method of establishing the introduction is: how (13b) when entering the Uposatha, the Shramana's transgressions are excluded and repented, and then the local view is asked separately, and the Bhikshu who readjusts answers that it is pure, similarly, the Bhikshu who recites the sutra should also declare to the Sangha in this way three times. In addition, when any Bhikshu declares to the Sangha three times that it is pure, if someone clearly knows that he has a transgression, or does not confess after knowing it, or hesitates and does not bless it, if he does not confess, then he is knowingly lying. Ayushmans, knowingly lying, the Bhagavan

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གཉིས་ཀར་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་མ་དག་ན་བསླབ་པ་འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་པས་ལས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཅིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོན་པ་པོ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་རྒྱུའམ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲགས་པ་ནི་གླེང་གཞི་འདོན་པ་དེ་ལ། འདོན་པ་པོ་བདག་གིས་ཡུལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་དྲི་བའི་ཚུལ། ཅི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་(༡༤ན)
འདི་ཉན་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །
ཕམ་པའི་སྡེ།
ད་ནི་ཕམ་པ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་བསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སྨོས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ནས། འདིར་ཚིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་པར་མི་བྱེད་པར་དོན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་བཀོད་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་རྟེན་དང༌། ཡུལ་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའམ། ཉམས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གསོར་རུང་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཡུལ་གྱི་གཞི་ནི། (༡༤བ)
མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གཉིས་ཀར་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་མ་དག་ན་བསླབ་པ་འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་པས་ལས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཅིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གླེང་གཞི་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོན་པ་པོ་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་རྒྱུའམ་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲགས་པ་ནི་གླེང་གཞི་འདོན་པ་དེ་ལ། འདོན་པ་པོ་བདག་གིས་ཡུལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་དྲི་བའི་ཚུལ། ཅི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་(༡༤ན)འདི་ཉན་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །\nཕམ་པའི་སྡེ།\nད་ནི་ཕམ་པ་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་བསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སྨོས་ནས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ནས། འདིར་ཚིག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་པར་མི་བྱེད་པར་དོན་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་བཀོད་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་རྟེན་དང༌། ཡུལ་གཉིས་ལས། རྟེན་ནི། སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པའམ། ཉམས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གསོར་རུང་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཡུལ་གྱི་གཞི་ནི། (༡༤བ)མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བ

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུད་མེད་མ་ནིང་རུང་ངམ་གཞན་གང་རུང་གི་སྒོ་གསུམ་ནད་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པ་དང༌། རང་གི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པའོ། །བསམ་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་ལམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲད་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ། བསམ་པས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྱིར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ག་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་གྱི་བར་བསྡོམ་བྱ་ཐོབ་ནས་སྤྲོས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་སྦྱོར་བས་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་བསྒྲོད་བྱ་ལ་ནོམ་ཉུག་ནས་རོ་མ་མྱོང་བར་སྦྱོར་སྦོམ། འཁྲིག་པའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་ལམ་མིན་པ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས། རྨ་ནང་ནད་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། བརྟེན་བྱ་ཟག་བྱེད་བཤགས་མཚམས་མངོན་པ་དང༌། ལུས་ལས་བཅད་པའི་མགོ་བའི་ཁ་དང༌། བསྒྲོད་བྱ་སྒྲོད་བྱེད་མི་མཚུངས་པ་སྤྲད་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཕག་སོགས་ལུས་བཙོས་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། ཁའི་སོ་ཕྱི་དང༌། ཤིང་སོགས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པ་ལ་མི་མིན་གྱི་མཐུས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དོད་པ་དང༌། མ་ནིང་མོ་སྦུབ་མེད་དང༌། ནང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ཆུད་(༡༥ན)
པའི་ཕྱིར་རྨ་ཉེད་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ནད་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང༌། ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། བལྟབ་པ་དང༌། མི་རེག་པར་འཛུད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་མཐུས་བསྩལ་བ་ན་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་རོ་མ་མྱོང་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦོམ་པོའོ། །ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ནས་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་སོགས་གོམ་པ་རེ་ལའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐ་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མིག་གིས་བལྟ་བ་ཙམ་ལའང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། སྒོ་བཅད་ཅིང་བསྐོར་བ་དང༌། གྲོགས་དགེ་སློང་གིས་བསྲུང་བ་དང༌། ཤམ་ཐབ་ཀྱི་མཐའ་མ་བཅིངས་པར་ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ལོག་པར་བྱ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་འབྲིད་པའི་གནས་དང༌། མི་མིན་གྱིས་འཁྲིག་པ་བསྟན་འཇུག་པའི་གནས་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཆུ་ཀླུང

【汉语翻译】
无论男女二根，或者其他任何一种，三门没有被疾病等损害，自己的根没有损坏。思维方面：意识没有错乱，以与道和支分相应的意乐，持续不断地想要拥有接触。行为方面：以思维在那方面如此努力。最终的支分是：实际体验进入的接触。对于沙弥来说，这和堕罪一样，是恶作。总的来说，五类堕罪中产生堕罪的顺序是：从内心发起，到没有在身语上表现出来之前，获得所应守护的，到进入戏论之间，以行为犯恶作，这两者是总的方面。对于他胜罪和僧残来说，还有行为和实际粗罪这样的其他术语。因此，变成粗罪的方式是：对于想要行不净行的对象，进行爱抚，在没有体验到味道之前，是行为粗罪。以性行为的想法，将身体的非孔道认为是孔道。被伤口、疾病等损害，所依（指性器官）漏泄，忏悔的界限显现，从身体上切断的头部的口，以及所行和能行不相同，不能交合，猪等煮熟的身体的三门，嘴的牙齿外面，以及木头等做成的影像，以非人的力量显现为孔道的形态，没有女阴的二根，进入内部，进入之后因为摩擦而受伤，在三门之外以肢体的形态进行接触，肢体被疾病等损害，不能行事，弯曲，不接触而插入，被他人以暴力施加时，因为恐惧和羞耻而没有体验到味道，为了行性行为而向他人承诺等等，这些都是粗罪。在身语上表现出来之后，就变成需要忏悔的恶作。因为想要行不净行而从床上起来等，每走一步也变成恶作。甚至仅仅以贪欲之心用眼睛看女人的身体，也是恶作。应学之处是：关闭并环绕，由道友比丘守护，不系裙子的下摆，白天不睡觉，女人引诱的地方，非人展示并进入性行为的地方，以及持有肢体形态的水流。

【英语翻译】
Whether hermaphrodite or any other, the three doors are not damaged by diseases, etc., and one's own faculties are not impaired. In terms of thought: the consciousness is not confused, and with the intention corresponding to the path and its branches, the desire to possess contact is continuous. In terms of action: striving in that way in accordance with thought. The ultimate branch is: actually experiencing the entering contact. For a novice monk, this is like a defeat, it is a misdeed. In general, the order of generating a transgression in the five categories of transgressions is: from the mind arising completely, until it is not manifested in body and speech, obtaining what should be guarded, and between entering into elaboration, committing a misdeed through action, these two are considered in general. For defeat and remainder, there are also other terms such as action and actual gross offense. Therefore, the way to become a gross offense is: for the object of wanting to engage in impure conduct, caressing and fondling, before experiencing the taste, it is an action gross offense. With the thought of sexual intercourse, considering a non-orifice of the body as an orifice. Being damaged by wounds, diseases, etc., the support (referring to the sexual organ) leaking, the boundary of confession manifesting, the mouth of the head cut off from the body, and the object and agent of intercourse being dissimilar, unable to have intercourse, the three doors of cooked bodies such as pigs, the outside of the teeth of the mouth, and images made of wood, etc., appearing in the form of an orifice through the power of non-humans, hermaphrodites without a female vulva, entering inside, being injured by friction after entering, touching the form of a limb outside the three doors, the limb being damaged by diseases, etc., being unable to act, bending, inserting without touching, being forced by others, not experiencing the taste due to fear and shame, promising others for the sake of engaging in sexual intercourse, etc., these are all gross offenses. After being manifested in body and speech, it becomes a misdeed that needs to be confessed. Rising from the bed, etc., because of wanting to engage in impure conduct, each step also becomes a misdeed. Even merely looking at a woman's body with lustful thoughts is a misdeed. What should be learned is: closing and surrounding, being guarded by a virtuous friend monk, not tying the hem of the skirt, not sleeping during the day, places where women seduce, places where non-humans show and enter into sexual intercourse, and streams holding the form of limbs.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སྒྲེན་མོར་བརྒལ་བ་དང༌། དྲན་ཤེས་མེད་པར་གྲུ་སྒྲོལ་བ་དང༌། བ་ལང་གི་ནང་དང༌། ཁྲོན་པ་བརྟག་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་སོགས་ལ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིའི་མདུན་དུ་གཅི་བ་དང༌། ཕོ་མོ་མ་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། གཅིག་པོ་བླ་གབ་མེད་པར་མཚན་མོ་ཡང་བློས་མི་དབབ་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ། མ་བྱིན་པར་(༡༥བ)
རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་སྦྱིན་པ་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །རྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། བསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གཞི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་གྱི་གཞི་རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པའི་མི་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་བདག་པོས་མ་བྱིན་པར་ཡུལ་དུས་དེར་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བརྐུ་བྱ་རྐུ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ལ་བལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་གཉིས་བསྡུད་གསུམ་བཏུད་དུ་མངགས་པའི་སྒོ་ནས་མཐུ་དང་འཇབ་བུ་སོགས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། ཕ་ནོར་བུས་དབང་བ་ལྟ་བུའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ། ཤོ་གམ་རྒྱལ་པོར་དབང་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ། རི་དྭགས་ལིང་པར་དབང་བ་ལྟ་བུ་བསམ་སྦྱོར་གྱི་བདག་པོ། དབྱར་རྙེད་དགེ་འདུན་གྱིས་དབང་བ་ལྟ་བུ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་སྩལ་གྱི་བདག་པོའོ། །རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི། གཡོས་བུ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་དང་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལྟ་བུ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ། ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའི་ཚད་དུ་འཇོག་པར་ཀུན་མཐུན་ལ། ཀརྵ་པ་ཎ་བཞི་ཆའི་ཚད་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བརྩི་བ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། དེང་(༡༦ན)
སང་གསེར་དངུལ་ཞོ་གང་ལ་ཚད་དུ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ད་ནི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦོམ་པོ་རྣམས་བརྗོད་དེ། རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་ནས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་རྣམས་ཏེ། མཚོན་ན་པདྨ་རྟ་བཟང་པོ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་དང༌། ཆས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་རྟ་སོགས་བཀྲི་བ་དང༌། གྲུར་བཞུགས་ཏེ་འདི་བརྐུའོ་སྙམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
不要赤身裸体地过河，不要在失去知觉时乘船，不要进入牛栏，不要窥视水井，不要在不知情的情况下乞讨。此外，不要在狗面前小便，不要不辨男女而随意排泄，不要独自一人在没有遮盖的情况下过夜，这些都是应该学习的。第二，不予取。如是说：复次，其他比丘住在村庄或寺院，未经允许拿取属于盗窃之列的东西，拿取多少未经允许的东西，国王或大臣抓住他，对他说：‘喂，你这个人是小偷！是孩子！是愚人！是盗贼！’这样说，或鞭打，或监禁，或驱逐都可以。比丘如果这样不予取，这位比丘也就成了失败者，不应再住下去。如是说。其义应作解释：对此，所依之基础是具戒比丘，在国土之基础上，对于与自己财物不相同的他人世代所拥有的物品，物主未经允许，在彼时彼地，以一种行为，对于偷盗之物和偷盗之人两者都具有相应的价值。行为是：自己或委托他人，通过聚集两个或三个，以武力或秘密等方式占为己有，并在产生获得之念时，就会失败。一般来说，财物所有权的转变方式有：如父亲的财产由儿子继承的家族所有权；如赌博归国王所有的国土法律所有权；如猎物归猎人所有的意愿行为所有权；如夏季所得归僧团所有的如来教令所有权。价值完整是指：如佣工所做的食物，以及墓地的物品等，不是低劣之物，普遍认为应定为喀尔沙巴拿的四分之一。虽然喀尔沙巴拿四分之一的价值在不同地区和时间有不同的计算方式，但现在据说黄金和白银一两是标准。现在要说的是不予取的粗大行为，即从对财物进行窥视到未完成之间的一切行为。例如，为了偷盗莲花良马而进行窥视，用器具引诱而牵走马等，以及坐在船上心想‘我要偷这个’等。

【英语翻译】
One should not cross a river naked, nor cross in a boat without mindfulness, nor enter a cattle pen, nor peer into a well, nor go begging without awareness. Furthermore, one should not urinate in front of a dog, nor discharge indiscriminately without distinguishing male from female, nor spend the night alone without cover; these are things to be learned. Secondly, taking what is not given. As it is said: Again, if other monks dwell in a village or in a monastery, if they take what belongs to the category of stealing without being given, however much is taken without being given, the king or a great minister seizes him and says to him, 'Hey, you person are a thief! A child! A fool! A thief!' Thus they say, and whether they whip, imprison, or expel him, it is all the same. If a monk takes what is not given in this way, that monk has become defeated and should not remain. Thus it is said. Its meaning should be explained: The basis for this is that a monk who possesses vows, on the basis of a country, with respect to property owned by a lineage of people whose wealth is not the same as his own, without the owner's permission, at that time and place, with a single action, the value is complete with respect to both the object to be stolen and the person stealing. The action is: by oneself or by commissioning another, through gathering two or three, by means of force or secrecy, etc., taking possession and when the thought of obtaining arises, one will be defeated. In general, the ways in which ownership of property changes are: the ownership of lineage, such as a son inheriting his father's property; the ownership of the laws of the country, such as gambling belonging to the king; the ownership of intentional action, such as game belonging to the hunter; the ownership of the Sugata's command, such as summer gains belonging to the Sangha. Complete value means: such as food made by a hired worker, and things from a cemetery, etc., not being inferior, it is universally agreed that it should be set at a quarter of a Karshapana. Although the value of a quarter of a Karshapana varies greatly depending on the region and time, it is now said that one sho of gold and silver is the standard. Now, the gross actions of taking what is not given will be described, that is, all actions from spying on property to not completing the act. For example, spying in order to steal a fine Padma horse, enticing with equipment and leading away horses, etc., and sitting on a boat thinking, 'I will steal this,' etc.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ལྟར་བརྐུའོ། །རྐུ་ནས་ལུས་འགྱུར་བ་དང༌། བརྐུ་ཕྱིར་གོམ་པ་དབྲི་བསྣན་སོགས་བདག་པོས་མི་སྣང་བའི་སར་ཕྱིར་པ་དང༌། གཏམ་བརྙན་བསྐྱིས་པ་ལ་བསྙོན་པ་དང༌། དེ་དག་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའི་དུས་དང༌། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཏམ་པ་བརྐུ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བརྣོག །སྤོས་ནས་བསྙོན་པ་དང༌། ཤགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ན་བླའི་གྲར་རྒྱལ་བའི་སྐབས་དང༌། བློན་པོའི་གྲར་ཤགས་རྒྱལ་ནས་ཕ་རོལ་པོས་སྦྱོར་བས་བཏང་བའི་སྐབས་དང༌། རྒྱན་ལ་དོར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བ་མ་གྱུར་ཙམ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་འགོག་གི་སྒོ་ནས་དང༌། ཤས་ཐོབ་པའི་རྐུན་པོ་ལ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྟ་དང་བ་ལང་སོགས་སྐྱིད་པ་གཅོད་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཤྭ་གམ་དངོས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་འདྲལ་བ་སོགས་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་དང༌། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་དང༌། རང་གི་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་དཀོར་དང༌། དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ནོར་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་(༡༦བ)
རྫས་ཆུད་གསོན་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཀུན་ར་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་སྐེམས་པ་དང༌། ལོ་ཐོག་ལ་སེར་བ་སོགས་དབབ་པ་དང༌། གཡར་བ་བསྲི་བ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བདག་པོ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པས་རྐུ་བ་སོགས་ནི་དངོས་གཞིའི་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི། འདི་སྐབས་ཀྱི་རྐུ་སེམས་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས། ལུས་ངག་ཏུ་ནོམ་ཉུག་སོགས་དངོས་ལ་ཐུག་གི་བར་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན། གོམ་པ་བསྲིས་ནས་རྐུ་བ་ལ་མི་སྣང་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་གོམ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། རྐུ་ཕྱིར་གྲུ་ཕུར་པ་ལས་དགྲོལ་བ་ཙམ་དང༌། མཆོད་པའི་དོན་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་སོགས་རྐུ་བ་དང༌། གྲངས་དང་རྩིས་དང་རྒྱན་སོགས་ལ་དོར་བྱས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་བསྣན་པ་དང༌། མཚན་མ་གནས་གཞན་དུ་བཞག་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་དབང་བ་ལ་དབང་བར་སྒྲོགས་པ་དང༌། ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ལེན་པ་དང༌། ཤོ་གམ་དང་གྲུ་བཙས་མི་སྟེར་བའི་ཐབས་ལམ་གཞན་མི་སྟོན་པ་དང༌། རྔོན་པས་ཟིན་པའི་རི་དྭགས་སྙིང་བརྩེ་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་གཏོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་བཅུགས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ལག་བོད་དང་བསོད་ནམས་ཙམ་གྱི

【汉语翻译】
如此即是偷盗。偷盗后身体改变，以及为了偷盗而减少增加脚步等，在主人看不到的地方返回，借了话语影像后抵赖，以及不想归还的时候，以偷盗之心在说话之前预谋。移动后抵赖，赌博时偷盗，在长官面前获胜的时候，在臣子面前赌博获胜后，对方因施舍而放弃的时候，对赌输了但还没有输的时候，通过自己或他人的田地引水或阻止引水的方式，以及让分赃的盗贼知道道路情况，砍断马和牛等的命根，以偷盗之心将毒箭真实地射向天空等，是加行的粗罪。价值不完整，无主的宝藏，认为是自己的，认为是其他众生的，他人委托他人但双方都没有占为己有的，涅槃后无余的财物，墓地的物品，声音不悦耳的财物，用秘密真言使其贫穷，以及其他的(16b) 财物被浪费，用咒语使果园等枯萎，降冰雹等在庄稼上，借用后不珍惜地享用，明明无主却认为是有的而偷盗等，是正行的粗罪。加行的堕落是：此时生起偷盗之心到没有真正实施偷盗行为之间，是应当遮止的恶作；身语上偷取东西等，到真正接触到东西之前，是应当忏悔的恶作。例如：减少脚步后去偷盗，在没有不被发现之前，每走一步都有恶作；为了偷盗而仅仅是从船的木桩上解开，仅仅是为了供养而偷盗佛像等，对数字和计算以及装饰品等进行对赌，擦掉标记或者增加标记，将标记放在其他地方，对没有权利的人宣称有权利，没有告知就拿走破损的东西，不告诉赌博和船只的租金不给的办法，仅仅因为怜悯而放走被猎人抓住的动物等，都是恶作。应当学习的是：窥视他人享用之物，以及对不是贪恋之处生起贪恋之心，仅仅是手印和福德的

【英语翻译】
Thus is stealing. After stealing, the body changes, and for the sake of stealing, decreasing or increasing steps, returning to a place unseen by the owner, denying having borrowed words and images, and when one does not want to return them, premeditating with a stealing mind before speaking. Denying after moving, stealing while gambling, when winning in front of officials, when winning gambling in front of ministers, and when the other party gives up due to generosity, when losing a bet but not yet lost, through one's own or another's field by diverting or preventing water, and making the thieves who share the loot aware of the road conditions, cutting off the lifeblood of horses and cattle, etc., and actually shooting poison arrows into the sky with a stealing mind, etc., are gross offenses of preparation. Incomplete value, ownerless treasures, thinking it is one's own, thinking it is another being's, when one person entrusts it to another but neither claims ownership, the wealth of nirvana without remainder, items from the cemetery, wealth with unpleasant sounds, making someone poor with secret mantras, and other (16b) wasted property, withering orchards, etc., with mantras, causing hail, etc., on crops, enjoying what is borrowed without cherishing it, and stealing because one thinks it exists even though it is ownerless, etc., are gross offenses of the actual deed. The downfall of preparation is: from the time a stealing mind arises until the actual act of stealing is not committed, it is an evil deed to be restrained; taking things with body and speech, etc., until actually touching the thing, it is an evil deed to be confessed. For example: reducing steps to steal, before not being discovered, each step is an evil deed; merely untying from the stake of a boat for the sake of stealing, stealing Buddha images, etc., merely for the sake of offering, betting on numbers, calculations, and decorations, etc., erasing or adding marks, placing marks in other places, claiming rights for those who have no rights, taking broken things without informing, not telling the method of not paying gambling and boat rental fees, releasing animals caught by hunters merely out of compassion, etc., are all evil deeds. What should be learned is: spying on what others enjoy, and generating desire for what is not a place of desire, merely hand gestures and merit.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་བློས་མིན་པར་གླ་བརྔན་ཙམ་གྱིས་ལས་བྱེད་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྫས་ལྷུང་བ་བླངས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲེལ་བ་བདག་པོས་མ་ཤེས་པའི་རྫས་དེ་དགེ་བསྐོས་ལ་མ་གཏོད་པ་སོགས་དང༌། ནད་པས་མ་གནང་བ་སྨན་པ་སྨན་བླངས་པ་དང༌། རང་དབང་ཡང་གཞན་གྱིས་བདག་(༡༧ན)
ཏུ་བཟུང་བའི་ནོར་དེས་མ་གནང་བར་བདག་གིར་བྱས་པ། རྐུན་པོས་ཁྱེར་བའི་ཆོས་གོས་སོགས་རང་གི་བློས་མ་བཏང་ཡང༌། ཆོས་བཤད་པའི་རིན་མ་བྱིན་པ་ནན་གྱིས་བླངས་པ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟས་ཟ་བ། གཞན་གྱིས་བོར་བ་ལེན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་བཟུང་མ་བརྟག་པར་བླངས་པ། མ་སྨྲས་པའི་རོ་ལས་གོས་ལེན་པ། བྱ་ཚང་བཤིགས་པ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པས་ཕུལ་བ་བླངས་པ། གྲགས་པ་ལས་བླངས་པ་ཡང་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་སོགས་མ་བྱས་པར་གནད་བསྒྲེ་བ། རྔོན་པས་བཙེས་པའི་རི་དྭགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཤི་བའི་རོ་རྔོན་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་མི་བྱ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་བརྐུ་བ་ལ་མུ་དྲུག་སྟེ། མཐུས་འཕྲོགས་པ་ལྟ་བུ་ནན་ཁུག བླ་བརྔན་སོགས་མི་སྟེར་བ་དང་ན་འཐེན། མ་ཚོར་བས་བརྐུ་བ་སྒྱུ་ཐབས། སྐྱིན་པོ་མི་སྟེར་བ་ཕྱིར་མི་བསབ་པ། བཅོལ་བ་མི་སྟེར་བ་གཏམས་པ། མཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ་མ་བྱིའི་ཕྱིར་ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པའོ། །གསུམ་པ་མི་ལ་བསད་པར་མི་བྱ་བ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གང༌། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོག་པ་གཉེར་རམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་(༡༧བ)
ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་བརྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གཞི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང༌། ཡུལ་གྱི་གཞི་རང་ལས་གཞན་པའི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་ཕན་སེམས་ཡིན་ཡང་རུང་བསད་པར་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ། སྦྱོར་བ་དུག་མཚོན་མཐུ་ལ་སོགས་པ་འཆི་ཐབས་ཐ་ན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་ཡན་གྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ཚེ་འམ་གཞན

【汉语翻译】
不以真心而仅以工钱雇用做事，没有偷盗之心却将他人遗落之物拾起长期藏匿，主人不知晓的财物不交给主管僧众者等等，病人不答应医生却拿走药物，自由之身也被他人占为己有的财物未经允许便占为己有，盗贼拿走的法衣等自己虽不舍得，却强行索要讲经说法的报酬，不请自来地吃饭，拾取他人遗失之物时，不辨别是否有人认领便拾取，从无主尸体上拿走衣服，捣毁鸟窝，接受被认为是强盗之人给予的物品，从名声中获得的物品也不改变颜色等便直接挪用，猎人猎捕的野兽进入住所死亡，尸体不交给猎人，不应做，做了即犯恶作罪。此处偷盗有六种情况：以势力抢夺如同强行夺取，不给工钱等同于拖欠，在不知情的情况下偷盗如同欺骗手段，不偿还债务如同赖账，不归还寄托之物如同隐瞒，为了供养或为了麻雀偷盗经书，以上是六种。这六种情况中，前面的几种如果价值足够，则犯波罗夷罪。第三，不可杀人：再者，如果任何比丘，蓄意亲手杀死人或已成人形之众生，或给予其杀人工具，或为其提供杀人场所，或促使其死亡，甚至对其说赞美死亡之语，例如对比丘说：‘唉，人啊，你这罪恶、不净、丑陋的生命有何用？唉，人啊，你活着不如死了好！’，如此等等，以心中的欲望和思绪，用各种方式促使其死亡，或对其说赞美死亡之语，如果此人因此而死亡，那么这位比丘也犯了波罗夷罪，不得再住在一起。应宣说此戒律。对此，所依之基础具足之比丘，所缘之基础为自身之外的人或已成人形之众生，思维时没有错乱，动机即使是善意，也是因想杀害而发起，行为是毒药、武器、咒语等致死手段，乃至极小的后续行为，无论是当时还是之后

【英语翻译】
Working for mere wages without sincerity, picking up lost items of others without the intention to steal and hiding them for a long time, not handing over items unknown to the owner to the monastic supervisor, etc., a doctor taking medicine without the patient's permission, taking possession of property owned by others even though one is free, forcibly demanding payment for teaching the Dharma even though one is unwilling to part with robes, etc., taken by thieves, eating without being invited, picking up lost items of others without checking whether someone has claimed them, taking clothes from unclaimed corpses, destroying bird nests, accepting offerings from those known as robbers, and directly appropriating items obtained from fame without changing their color, etc. It is wrong to enter a dwelling where a hunted animal has died and not give the corpse to the hunter; doing so is a misdeed. Here, there are six types of stealing: forcibly seizing something like forcibly taking it, not paying wages is like defaulting, stealing without being noticed is like deception, not repaying debts is like reneging, not returning entrusted items is like concealing, and stealing scriptures for offerings or for sparrows are the six types. Among these six, the earlier ones constitute a defeat if the value is sufficient. Third, one must not kill a person: Furthermore, if any bhikshu intentionally kills a human being or a being that has taken human form with his own hand, or gives him a weapon, or provides him with a place to kill, or causes him to die, or even praises death to him, such as saying to the bhikshu: 'Alas, man, what is the use of this sinful, impure, ugly life of yours? Alas, man, it is better for you to die than to live!', and so on, causing him to die in various ways with the desires and thoughts of his mind, or praising death to him, if this person dies as a result, then this bhikshu has also committed a defeat and must not live together. This precept should be proclaimed. In this regard, a bhikshu who possesses the basis of support, the basis of the object is a person other than himself or a being that has taken human form, without confusion in thought, the motivation is initiated by the desire to kill, even if it is well-intentioned, the action is poison, weapons, spells, etc., means of death, even the smallest subsequent action, whether at that time or later.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཚེ། གསོད་པ་པོ་རང་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནས། སྲོག་དང་བྲལ་བའི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆོད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་མི་མིན་དང༌། བདག་ཉིད་དང་མ་དང་མངལ་གནས་གཉིད་ལས། མ་བསམ་པ་དེ་ཤི་བ་དང༌། ལྷ་བྱིན་ལས་ནོར་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མ་ཤིའི་གོང་དུ་འདུན་པ་ལོག་པ་དང༌། གསོད་སེམས་མེད་པ་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང༌། མི་ཡོད་པར་ཤེས་པའམ། དོགས་བཞིན་ནགས་ལ་མེ་གཏོང་བ་དང༌། སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དང༌། རྐུན་པོ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་གྲར་འབུལ་བ་དང༌། ཁོ་བོ་ཤི་འོང་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བསྐྱོད་པ་དང༌། ཤི་ནའང་སླའོ་ཞེས་གཡོག་དང་ཟས་མི་འཕྲོད་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། འབྲས་མ་སྨིན་པ་གཏོལ་ཞིང་དངོས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སྒོ་གླེགས་དང་ཐག་པ་སོགས་(༡༨ན)
ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། ནད་པ་འཆི་སེམས་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང༌། ནད་གཡོག་མཁས་པ་ཡོད་བཞིན་མི་བཞག་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་ལ་དེའི་ཐབས་མ་བསླབ་པ་དང༌། དུག་མཚོན་ལ་སོགས་འཆི་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་བཟློག་པ་དང༌། སྨན་སོགས་ཤེས་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་བྱིན་པ་དང༌། ཁུར་ལྕི་བ་འདེགས་པའི་གྲོགས་དང༌། སོ་ཕག་འཕངས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་གསད་བྱ་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་ཐལ་མོ་དང༌། ཕྱོགས་ཉུང་ངུས་ལྕི་བ་འདེག་པ་དང༌། སྤྱིའུ་གཙུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། མ་སྦྱངས་པར་སྤྱད་བྱེད་པ་དང༌། མཚོན་འཕང་བར་བསྒོ་བ་དང༌། མི་ནུས་པའི་ལམ་དུ་དཀྲི་བ་སོགས་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང༌། འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་(༡༨བ)
གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
的时候。杀人者在自己死之前死去，是为正行。加行是：从开始实行杀人的加行，到断绝生命之前，都是重罪。除了畜生之外的非人，以及自己和母亲和胎中之子在睡眠中，没有想到就死了，以及像因神灵赏赐而夺取财物，杀害祭祀品一样，实行杀人的加行后，在未死之前改变主意，没有杀心而砍断肢体，知道有人或者怀疑的情况下放火烧山，贩卖毛发，将盗贼等献给国王，不相信他说自己会死而催促他，即使死了也无所谓而给予不合适的仆人和食物，稻子未成熟就收割并实际进入田中，用门闩和绳索等（18a）使其痛苦，都是重罪。忏悔和戒律的罪行也和之前一样。应学之处是：说与病人想死的心情相符的话，有精通的护士却不留用，不将方法教给不精通的人，不阻止准备毒药刀剑等死亡方法，知道药物等却不询问就给予，帮助抬重物的人，扔砖头，不考察就指示该杀之人，不知道却做秘密手印，用少量的一方抬起重物，走到众人之首，未经学习就使用，劝说投掷武器，将人置于不能胜任的道路上等，都是应学之处的罪行。第四，关于妄语的堕罪，又是哪位比丘，对于自己没有现量知、完全不知的，人的殊胜法，以及获得圣果和特殊功德，知晓，见到，接触的境界，在没有的情况下，明明没有却声称自己知道这些，自己见到这些。如果想要清净由此产生的堕罪，无论之后是否被询问，都说：‘诸位尊者，我实际上是不知说知，不见说见，’这样说了虚妄不实的话，除了增上慢，这位比丘也因此成为被舍弃者，不应共住。应宣说此义：

【英语翻译】
At the time of. If the killer dies before his own death, it is the main action. The preparatory action is: from the beginning of carrying out the preparatory action of killing, until before the severance of life, it is a serious crime. Other than animals, non-humans, as well as oneself and one's mother and the child in the womb in sleep, die without thinking, and like taking property as a reward from the gods, killing sacrificial offerings, after carrying out the preparatory action of killing, changing one's mind before death, cutting off limbs without the intention to kill, knowing that there are people or setting fire to the mountains while suspecting, selling hair, offering thieves and others to the king, not believing that he will die and urging him, even if he dies it doesn't matter and giving unsuitable servants and food, harvesting rice before it is ripe and actually entering the field, causing suffering with door bolts and ropes, etc. (18a), are all serious crimes. The sins of confession and discipline are also the same as before. What should be learned is: saying words that match the patient's desire to die, not keeping a skilled nurse even though there is one, not teaching the method to an unskilled person, not preventing the preparation of methods of death such as poison and swords, giving medicine etc. without asking even though knowing, helping those who lift heavy objects, throwing bricks, indicating the person to be killed without investigation, making secret hand gestures without knowing, lifting heavy objects with a small amount of one side, walking to the head of the crowd, using without learning, persuading to throw weapons, placing people on roads they cannot handle, etc., are all sins of what should be learned. Fourth, regarding the defeat of lying, again, which bhikkhu, regarding himself as not knowing directly, completely not knowing, the superior Dharma of man, as well as obtaining the fruit of the saints and special merits, knowing, seeing, touching the realm, in the absence of, clearly not having but claiming that he knows these, that he sees these. If one wants to purify the downfall arising from this, whether or not one is asked later, one says: 'Venerable ones, I actually say that I know what I do not know, and I say that I see what I do not see,' thus speaking false and untrue words, except for arrogance, this bhikkhu also becomes an abandoned one because of this, and should not live together. The meaning of this should be declared:

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གཞི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང༌། ཡུལ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་རང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་ཡིན་པ། སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་པ་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ཁམས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་རུང་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་ལྷ་ཀླུ་སོགས་མཐོང་ཐོས་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཉི་ཤུ་དང༌། བསམ་གཟུགས་དང༌། ཚད་མེད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། མངོན་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཀྱང༌། སྨྲས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་འདོད་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཚིག་གིས་དང་དུ་ལེན་འདོད་ལྟ་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ངག་ཡིན་པ། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བ། གསལ་པོར་སྨྲས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དང་དུ་ལེན་པར་རྩོམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །འོད་ལྡན་པས། མིའི་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་དུའོ། ། (༡༩ན)
ཞེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྨྲས་པ་བགྲངས་ནས་ངག་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ན་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་སྦྱོར་སྦོམ་སྟེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རང་ལ་ཡོད་པར་གོ་འདོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་ཏེ། གཞོག་སྨོས་སོགས་དང༌། དུར་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ཞེས་སོགས་དང༌། འདོད་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་མགོ་ནོན་ཙམ་ཡོད་ཅེས་པ་དང༌། བླ་མ་སྨྲ་འདོད་ཀྱིས་ཤིང་ཐོག་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། མ་བསམ་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཕམ་པ་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཅེས་སྨོས་སོ། །ཕམ་པ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། སོགས་སྨོས་སོ།།དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་

【汉语翻译】
再者，具有所依之基础的比丘，宣说处之基础是具有五种非己之名称，即是人、能言说、懂意义、自性具知、非男非女与非双性人。并且不是变幻身形或隐形。所说之事物不是欲界功德之外的从初禅到佛陀之间的世间与出世间任何功德。也就是凭借禅定的力量见到听到天龙等等，以及无常之想等二十种，以及禅定之色，以及无量，以及四种沙门果，以及神通，以及解脱等等。宣说者也是，由不具备所说之法的比丘所为。意识不混乱并且动机是自己想要宣说具有殊胜人法，以及想要转变他人所说之意识而以言语接受等等，不会中断。行为是，语言具有五种特征，即是语言、与自身相关、不错误、清晰地说出。不仅如此，努力接受他人所说之语也是如此。具光者说，在人道中显现。 （19a）
这样显现地说出，也做出语言具有六支。这样如果对方理解意义就是最终的。也就是转变意识，为了自己宣说殊胜人法而开始行为，直到达到正行之间逐渐加强行为，转变意识而想要理解上师的功德在自己身上，从而对他人施行和展示，例如旁敲侧击等等，以及见到坟地等的食肉者等等，以及以贪欲心所摄持的闻思之智慧仅仅能压制烦恼等等，以及想要宣说上师而拿着水果说获得果实等等，例如，如果你是阿罗汉，就享用我的供养等等，说了之后不说话就是接受。应学之处是，不要对未思考之事进行授记。舍堕的结尾是，具寿们，这样说了。为了舍弃堕罪而展示过患是，比丘，等等说了。证悟清净之性。

【英语翻译】
Moreover, a Bhikshu who possesses the basis of support, the basis for declaring a realm is possessing five designations that are not self, namely: being a human, being able to speak, understanding meaning, naturally possessing knowledge, and not being a hermaphrodite or a person with two genders. Furthermore, it is not transforming the body into another form or making it invisible. That which is not the object of speech is any quality of the world and beyond the world from the first dhyana to the Buddha, beyond the qualities of the desire realm. That is, seeing and hearing gods, nagas, etc., through the power of meditation, as well as twenty such as the perception of impermanence, as well as meditative form, as well as immeasurables, as well as the four fruits of a contemplative, as well as clairvoyance, as well as liberations, etc. The speaker is also a Bhikshu who does not possess the Dharma that is spoken. Without confusion of consciousness and with the motivation of wanting to declare oneself as possessing superior human qualities, and wanting to transform the consciousness of what others have said and accept it with words, etc., without interruption. The action is that speech possesses five characteristics, namely: being speech, being related to oneself, being without error, and speaking clearly. Moreover, the effort to accept the words spoken by others is also the same. The one with light says, "Manifestly in the human realm." (19a)
Thus, having enumerated what is manifestly spoken, one also makes speech possess six limbs. In this way, if the other party understands the meaning, it is ultimate. That is, transforming consciousness, initiating action for the sake of declaring oneself to possess superior human qualities, gradually intensifying the action until reaching the main point, transforming consciousness and wanting to understand that the qualities of the guru are within oneself, thereby applying and demonstrating to others, such as indirect speech, etc., and seeing meat-eaters in cemeteries, etc., and that the wisdom of hearing and thinking, gathered by desire, only suppresses afflictions, etc., and wanting to declare oneself a guru, holding fruit and saying one has obtained the result, etc., for example, if you are an Arhat, enjoy my alms, etc., and accepting by not saying anything after saying it. The object of training is: do not prophesy about what has not been considered. The conclusion of expelling defeat is: "Venerable ones," thus it is said. To show the faults in order to abandon defeat is: "Bhikshu," etc., it is said. Realizing the nature of purity.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལ་བདག་གིས། ཞེས་སོ། །
ལྷག་མའི་སྡེ།
གཉིས་པ་ལྷག་མ་འདོན་པ་ལ། སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དོན་དུ། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འདོན་པ་ལུང་འབོག་པའི་དོན་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་མ་དང་པོའི་སྐབས་བབ་ཀྱི་གཞི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། བསམ་པ་བཞིན་(༡༩བ)
དུ། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། འབྱུང་སྟེ། ཞེས་སོགས་སོ། །ད་ནི་དེའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་རང་གི་ཡིན་པ། དང་པོའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ། ཀུན་སློང་སྦྱིན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རེག་ཅིང་རྩོམ་པས་བདེ་བ། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ས་བོན་དང་པོའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་ན་ལྷག་མའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞིའི་བར་སྦོམ་པོ་སྟེ། སྦུབས་སུ་འོང་ཟིན་ཕྱུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཕྱུང་བ་དང༌། ཡན་ལག་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་དང་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གོས་སམ་གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལྟ་བུར་རེག་པ་དང༌། དབྱུང་འདོད་མེད་པར་འཛག་སྣོད་ལ་དྲུད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོས་འཁྱུད་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ལྷུང་བ་རོ་མ་མྱངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བུད་མེད། ཅེས་སོགས་དང༌། མཐར་ཐུག་ནི། བདག་གིར། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ན། ཡུལ་བུད་མེད་བརྟེན་རུང་མ་ཉམས་པ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་དངོས་སམ། སྐྲ་འམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྲ་མཐུད་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་རང་གི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པས་འདུ་ཤེས་(༢༠ན)
མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་ན་ལྷག་མ་སྟེ། མཐར་མ་ཐུག་གི་བར་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྟེན་མི་རུང་བའི་བུད་མེད་དང༌། བསྟེན་རུང་གི་སྐྱེས་པ་དང༌། མཚན་མེད་དང༌། མ་ནིང་དང༌། དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་པ་མོ་དང༌། བུད་མེད་ལ་གོས་སྲབ་པོས་ཆོད་པར་རེག་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང་སྙི་

【汉语翻译】
宣说应作之安立，于此，我……。如是说。

剩余之品。

第二，宣说剩余，为断除诽谤之义，总摄而言：精液执持淫语及敬奉，房屋大厦以及无根事，少许僧伽分裂及随彼方，毁家以及令不悦。
如是说。为生起于圣教之恭敬而宣说，即宣说圣教之义：具寿……。如是等。

第一剩余之适时所依，及具足意乐者：如意乐（19b）中。如是说。及具足加行差别者：生起……。如是等。

现在当说彼之学处，所依之支分是自己的，未从最初之位置移动，以布施欲之意乐，加行以触及及作自己支分之相而安乐，为明咒（藏文：རིག་སྔགས་），种子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子），药物及观察之故，究竟种子字从最初之位置移动则为剩余。加行作已至正行之间为粗罪，已入于管中取出，及非为自己而取出，及仅执持支分而生者，是为粗罪。应忏悔者及应守护者如前。以贪心者之相续，及置于牧放之处及观视则为恶作。无有堕罪者：如触摸衣服或疥疮等，无有取出之欲而于泄精器中摩擦，及先前之妻子及女儿拥抱，及由妇女执持而偶然掉落，若未尝受则无有堕罪。第二，关于执持，所依及具足意乐者：又……。如是等，及境及具足加行者：妇女……。如是等，及究竟者：我……。如是等，彼等若广说之，境，妇女，堪为所依，未损坏，处于通常状态之身体，或头发，或与之相关之接发等，比丘自己之身体未损坏，以无错乱之想（20a），且以贪心触摸而执持则为剩余，未至究竟之间为粗罪，于此，不可依之妇女，及可依之男子，及无性人，及人妖，及除畜生外之化身女，及妇女以薄衣遮隔而触摸，及柔软及腻滑。

【英语翻译】
The proclamation of the established manner of what should be done is: Thereupon, I... So it is said.

The category of remainders.

Second, in reciting the remainders, for the sake of abandoning slander, in summary: Holding semen, speaking of intercourse, offering respect, mediation, houses, large buildings, and baseless things, a little division of the Sangha and following that side, ruining a household, and causing displeasure. So it is said. For the purpose of generating respect for the scriptures, reciting for the purpose of bestowing the scriptures: Endowed with life... and so on. The basis of the first remainder's appropriate occasion, together with intention, is: As in intention (19b). So it is said. And the application with special distinctions is: Arising... and so on.

Now, the precepts of that should be stated: The limb of the basis is one's own, not moved from the initial position, with the intention of desiring to give, the application is happiness through touching and acting on the form of one's own limb. For the sake of knowledge mantras (Tibetan: རིག་སྔགས་), seed syllables (Tibetan: ས་བོན་, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed), medicine, and examination, ultimately, when the seed syllable has moved from the initial position, it is a remainder. From the beginning of the application to the main part is a gross offense: withdrawing after already entering the sheath, and withdrawing without it being oneself, and what arises from merely holding the limb is a gross offense. What should be confessed and what should be guarded is as before. Directing the continuum of a person with attachment and directing towards a grazing place and looking is a misdeed. There is no transgression: touching something like clothing or scabies, and rubbing against the receptacle without the desire to withdraw, and being embraced by a former wife or daughter, and accidentally falling from being held by a woman, if one has not tasted pleasure, there is no transgression. Second, regarding holding, the support together with intention is: Again... and so on, and the object together with application is: Woman... and so on, and the ultimate is: I... and so on. If those are spoken of in detail: The object, a woman, suitable to be relied upon, undamaged, the actual body remaining in an ordinary state, or hair, or something like hair extensions related to that, if a monk's own actual body is undamaged, with undistorted perception (20a), and holding with touching with attachment, it is a remainder. Until the ultimate, it is a gross offense. Thereupon, a woman who is unsuitable to rely upon, and a man who is suitable to rely upon, and a hermaphrodite, and a eunuch, and an emanation female other than an animal, and touching a woman with a thin cloth separating, and smooth and greasy.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་དང༌། བོང་བ་སོགས་མོ་དབང་དུ་འཛུད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་སྤྲུལ་མོ་ལུས་ལས་ཉམས་པ་དང༌། རྒོད་བག་གིས་རྐང་པ་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། བུད་མེད་འགྱེལ་བ་ལ་ལངས་ནུས་བཞིན་དུ་བསློང་བ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། བུད་མེད་ཆུར་ལྷུང་བ་སོགས་ལ་མིང་སྲིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཉམ་ཐག་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་ལྷུང་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་དང༌། མས་འཁྱུད་པ་དང༌། སྔོན་ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་པང་ན་འདུག་པ་དང༌། བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་མོ་དབང་མེད་དུ་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་རྣམས་ལ་རེག་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་ཚིག་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས། ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ནི། བུད་མེད། ཅེས་སོགས། སྦྱོར་བ་དང་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་བུད་མེད་བསྟེན་རུང་ཐ་མལ་དུ་གནས་(༢༠བ)
པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མིན་པ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡུལ་དུས་དེར་འཁྲིག་པའི་དངོས་མིང་དུ་གསལ་པོར་གྲགས་པ་འདི་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་ཅིང༌། ཡུལ་གྱིས་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྦོམ་པོ་ནི། བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དངོས་སུ་འཁྲིག་ཚིག་མིན་པར་འབྲེལ་བར་རྨའི་(སྒོ་(ལེགས་པར་དོད་ཅེས་སོགས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་ལ་བསམས་ནས་སུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། དེས་ལ་འགལ་དུུ་མ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་པ་དང༌། ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ལ། འཁྲིག་པ་སྨྲ་འདོད་མེད་ལ་དོན་གཞན་ལ་བསམས་ནས་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མིང་དེ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་སོགས་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་སྲུང་བས་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་ལ། རྟེན་དང་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་ནི།

【汉语翻译】
以贪欲之心触摸女性，以及将阳具等插入女性性器官中，是粗罪。对于男性、女性、人妖、化身女以及身体虚弱者，以及以傲慢的姿态用脚等触碰女性，以及坐在女性的座位上，以及女性跌倒时明明有能力却不去扶起等，都是小罪。应学之处是：即使没有贪欲之心，也不应触摸女性，对于落入水中的女性等，应以姐妹之想去救助。不犯戒的情况是：虚弱的女性拥抱，以及女性献给比丘，以及比丘跌倒被女性抓住，以及母亲拥抱，以及以前在家时坐在女儿的腿上，以及神志不清的女性无意中倒在上面，这些在没有占为己有的情况下，不犯戒。第三，关于性语。所依和想法是：又等。对象和结合是：女性。等。结合和比喻是：男子。等。应如是宣说：对象是可亲近的普通女性（20b），不是具有神通者，是能说话、能理解意义、自然存在的，对此，比丘以表达之义，在彼时彼地，以性行为的真实名称清楚地宣说，此人知晓而不迷惑，以想要体验说话之乐的动机，以贪欲之心自己说，或者接受对象所说，如果对象理解意义，则是真实的。粗罪是：不理解手势，以及对具有神通的女性说，以及不是真实的性语而是相关的，赞美伤口（门（很好地愈合了等，表达赞美和非赞美，以及想到性行为而说请你给我等，以及不要违背她等，以及即使没有贪欲之心，也因习惯而自然地说出性语，这些都是粗罪。忏悔和防护的罪过如前。没有说性行为的意愿，而是想到其他意义，结果与地域的确定词的名称一致，则不犯戒。应学之处是：对于说性语等成为犯戒之门的一切，都应以谨慎守护而安住。第四，关于恭敬。所依和想法是：又等。所说之义和结合是：

【英语翻译】
Touching a woman with a mind of desire, and inserting a penis etc. into a woman's sexual organ, is a gross offense. For men, women, hermaphrodites, incarnate women, and those who are physically weak, and touching a woman with feet etc. in an arrogant manner, and sitting on a woman's seat, and not helping a woman who has fallen down when one has the ability to do so, etc., are minor offenses. What should be learned is: even without a mind of desire, one should not touch a woman, and for women who have fallen into the water etc., one should rescue them with the thought of a sister. Situations in which there is no transgression are: a weak woman embracing, and a woman offering to a bhikshu, and a bhikshu falling down and being grabbed by a woman, and a mother embracing, and a daughter sitting on one's lap when one was previously a householder, and an unconscious woman unintentionally falling on top of one, these are not transgressions if one does not take possession of them. Third, regarding sexual language. The basis and thought are: again, etc. The object and union are: woman. etc. The union and metaphor are: man. etc. It should be explained as follows: the object is an approachable ordinary woman (20b), not one with magical powers, who can speak, understand meaning, and exists naturally, to this, a bhikshu, with the meaning of expression, in that time and place, clearly speaks the real name of sexual intercourse, this person knows and is not confused, with the motivation of wanting to experience the pleasure of speaking, with a mind of desire, speaks himself, or accepts what the object says, if the object understands the meaning, then it is real. Gross offenses are: not understanding gestures, and speaking to a woman with magical powers, and not real sexual language but related, praising the wound (door (healed well etc., expressing praise and non-praise, and thinking of sexual intercourse and saying please give me etc., and do not disobey her etc., and even without a mind of desire, naturally speaking sexual language out of habit, these are gross offenses. The offenses of confession and protection are as before. There is no intention to speak of sexual intercourse, but thinking of other meanings, the result is consistent with the name of the definite word of the region, then there is no transgression. What should be learned is: for all that becomes the door to transgression, such as speaking sexual language, one should abide with careful protection. Fourth, regarding reverence. The basis and thought are: again, etc. The meaning and union of what is said are:

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་དེ། རྟེན་ཡུལ་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་བཞིན་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཁྲིག་པས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྔགས་པ་དེའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པས་འབྱོར་བ་བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་(༢༡ན)
བཀུར་བྱས་ན། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གིས་སྨྲས་པའམ། ཡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྦོམ་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་དང་འཁྲིག་པ་མ་སྦྱར་བ་གང་རུང་སྨྲས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པའི་མི་མིན་དང༌། བུད་མེད་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། བསྟེན་མི་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ལ། བདག་དང་འཁྲིག་པ་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་འཁྲིག་པ་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྔ་པ་གཉེན་ལ། གདུང་བའི་རྟེན་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །གཞི་དང་སྦྱོར་བ། བུད་མེད་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ཡུལ་གྱི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་རང་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྲད་དུ་རུང་ཡང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་མི་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་སྤྲད་བྱ་གཉིས་འཕྲད་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཕྲིན་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྤྲད་བྱ་གཉིས་སམ། དེ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕ་མ་ལས་སོ། ། ཆུང་མར་གྱུར་ཟིན་པའི་སྨྱོན་པ་ལ་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལྟར་ན་ཆུང་མ་ནི་རིམ་པ་བདུན་ཏེ། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང༌། ཆུ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པ་དང༌། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁ་དུམ་པ་དང༌། ཐང་འགའ་འཕྲད་པ་དང༌། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང༌། སེམས་འདུས་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་(གསུམ་(ནི་དམ་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་དམན་(༢༡བ)
པ་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ལ། དེའི་དང་པོ་གསུམ་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་སླར་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྤྲད་ན་ལྷག་མའོ། ། དང་པོ་གསུམ་ལ་ཡང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། དུམ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང༌། ཆོ་ག་བཏང་བ་རྣམས་བཟླུམས་པ་དང༌། མངལ་དུ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕོ་མོ་དང༌། ཟ་མ་སོགས་བསྟེན་པའི་ནུས་མེད་དང༌། ཆུང་མར་གྱུར་པ་སྤྲད་པ་དང༌། ལན་བཞིར་ཞུགས་པ་ནི་མཐུན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་བཏབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
例如这样。 也就是说，就像依靠处所淫语的情况一样。对于女性的身体，不要错误地认为“通过性行为来侍奉我”，并且因为想要体验赞美这种动机的快乐，如果像我这样的富有比丘通过性行为来侍奉（21a），那就是所有侍奉中的最佳。如果自己这样说，或者接受对方所说的话，最终理解其含义，那就是正行。粗罪是：对男性说，或者说任何没有与自己发生性行为的话，或者对具有神通的女性，或者对非畜生的人，或者对不以女性身份存在的人，或者对不应该亲近的人说，那就是粗罪。忏悔戒的罪过如前。没有与自己发生任何性行为，只是在心中想到性行为而说“请侍奉我”，那就是罪过。第五，关于亲属。痛苦的依靠是：又是比丘，等等。基础和结合：对于女性，等等。解释它：那个处所的基础，比丘可以促成自己以外的男性和女性的结合，但不要错误地理解，而是以不一致的动机，通过三种方式的结合，最终促成结合的双方相遇，那就是正行。促成者是处所的结合双方，或者对这两者有权力的父母。已经成为妻子的疯子不会变成剩余物。因此，妻子有七种：用财物购买的，用水誓给予的，强行夺取的，同意的，偶尔相遇的，用衣食供养的，心意相合的，这七种。其中前（三）种是高尚的三种，后四种是低（21b）下的四种，有这样的说法。如果宣布前三种不是妻子，或者宣布后又变成不是妻子的，促成结合就是剩余物。对于前三种也是如此：男性，切断，扔三颗石子，取消仪式等，以及怀孕，出家的男女，没有能力依靠食物等，促成已经成为妻子的结合，以及加入四次，因为已经同意，以及指示约定的时间。

【英语翻译】
For example, like this. That is to say, just like the case of relying on the place of sexual speech. Regarding the body of a woman, do not mistakenly think "Serve me through sexual intercourse," and because you want to experience the pleasure of praising this motivation, if a wealthy monk like me serves (21a) through sexual intercourse, that is the best of all services. If you say this yourself, or accept what the other person says, and finally understand its meaning, that is the main act. The gross offense is: saying to a man, or saying anything that does not involve sexual intercourse with oneself, or to a woman with magical powers, or to a non-animal person, or to someone who does not exist as a woman, or to someone who should not be approached, that is a gross offense. The transgression of the confession vow is the same as before. Without engaging in any sexual intercourse with oneself, but only thinking of sexual intercourse in one's mind and saying "Please serve me," that is a transgression. Fifth, regarding relatives. The support of suffering is: again, a monk, and so on. The basis and combination: for women, and so on. Explaining it: the basis of that place, a monk can facilitate the union of men and women other than himself, but do not misunderstand, but with a discordant motivation, through the combination of three ways, ultimately facilitating the meeting of the two parties to be combined, that is the main act. The facilitator is the two parties to be combined in the place, or the parents who have power over these two. A mad person who has already become a wife will not become a remainder. Therefore, there are seven types of wives: those bought with property, those given with a water oath, those taken by force, those who agree, those who meet occasionally, those who are supported with clothing and food, and those whose hearts are in harmony, these seven. Among them, the first (three) are the noble three, and the latter four are the inferior (21b) four, there is such a saying. If it is announced that the first three are not wives, or if it is announced and then becomes not a wife, facilitating the union is a remainder. The same is true for the first three: men, cutting off, throwing three stones, canceling the ceremony, etc., as well as pregnancy, ordained men and women, those who have no ability to rely on food, etc., facilitating the union of those who have become wives, and joining four times, because they have already agreed, and indicating the agreed time.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འཐབས་དཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་པ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་ཉོས་ཤིག་ཟེར་བ་དང༌། བུ་མོ་བྱིན་ཟིན་པ་དོར་བྱས་ཏེ། མ་བྱིན་པ་སྤྲད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྟོན་གྱི་དོན་དང༌། རང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ཕན་ཚུན་ཕྲིན་རེ་ལའང་སྦོམ་པོ་རེའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ལ། ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་ལ་འཐབ་པ་ཙམ་དང༌། འཐབས་པའི་འོག་ཏུ་སྡུམ་ཙམ་བྱེད་པ་དང༌། བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་རྙེད་མོད་ཟེར་བ་ཙམ་དང༌། དུད་འགྲོ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དྲུག་པ་ཁང་པ་ལ། བཅས་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སྨོས་ནས། བདག་གིས་བླངས་པ། ཞེས་སོགས་ནས། བལྟ་བར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ནས། དགག་བྱའི་ཕྱོགས་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་ནས། ལྷག་མའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ཉིད་བརྗོད་ན། རང་ངམ་གཞན་བསྒོས་པས་ས་གཞི་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞི་མི་རུང་བ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། མི་བརྟན་(༢༢ན)
པས་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གཞི་མ་དག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་བསྐོར་ཞིང་སྟེང་གཡོགས་པ་གང་ཟག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཚད་ནི། ཆུང་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་པ་ཡན་ཆད་ནས། ཆེ་ཚད་མི་འབྲིང་པོའི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་ཁང་པའི་ཚད་དོ། །ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་གང་རུང་ཞིག་མ་ཚང་བ་དང༌། བསྐོར་ཞིང་མ་བསྐབ་པ་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་མ་ཚང་ན་མ་དག་པ་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བཙལ་ཞིང་གཞི་དག་པར་ཁང་པ་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་གསོལ་དགོས་ཤིང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། ། བསྐོས་པས་གཞི་དག་མ་དག་བརྟགས་ནས། དག་ན་གནང་བ་བྱིན་ཅིང་གནང་བ་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ། །ཁང་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ལ། བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་སློང་གི། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པའི་གཞི་གོང་ལྟར་མ་དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། ཡོ་བྱད་བཙལ་བའམ་མ་བཙལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་

【汉语翻译】
以争斗抢夺，说“买这个”，已经给出的女儿又抛弃，给未给出的，为僧团的讲法，为自己受施食等事而犯粗罪。互相传递书信也犯粗罪。忏悔仪轨的罪过如前。仅仅是和前三个妻子争斗，争斗之后稍微和解，仅仅是说“买了女人，找到了”，如果为牲畜做媒，则犯恶作。第六，关于房屋。所制定的依据是：比丘。如是说之后，“我已取”，等等，直到“观看”。这之间是显示成办。在应遮止的方面，依据和基础是：如果，等等，直到“剩余”。如果说那个本身，自己或他人指使寻找土地用具，连带微小生物，地基不合适连带争端，不稳固(22n)因此不可建造，具备这三者，因此地基不清净，没有从僧团获得允许，超过尺寸，大部分是环绕且上面覆盖，为了一个人而完成，则是正行。尺寸是：最小能容纳四种威仪，最大是中等人的身高十八肘，宽度是十一肘半，这是房屋的尺寸。那些支分中任何一个不齐全，没有环绕且没有覆盖，超过尺寸这两种不齐全，则对不清净和未获得允许这两种犯恶作。应学之处是：不寻找土地和用具，且地基清净地建造房屋，必须祈请僧团允许，僧团也必须全部允许。指派者考察地基清净与否，如果清净则给予允许，且不应违背允许。享用他人已建造完毕的房屋，以及修缮旧房屋，没有堕罪。第七，关于大房屋。应学之处是：比丘的。等等。依据和基础是：如果，等等。特意要做的事和合是：僧团的。等等。应说那个本身：建造大房屋的地基如上，具备不清净的三种，没有从僧团获得允许，无论是否寻找用具，心识不混乱且全部

【英语翻译】
Seizing by fighting, saying "Buy this," abandoning a daughter already given, giving one not given, for the sake of the Sangha's Dharma teaching, and for the sake of receiving food offerings for oneself, etc., is a gross offense. Exchanging letters with each other is also a gross offense. The offenses of the confession ritual are as before. Merely fighting with the first three wives, reconciling slightly after fighting, merely saying "Bought a woman, found one," if acting as a matchmaker for animals, it is a bad deed. Sixth, concerning houses. The basis of the enactment is: Bhikshu. Having said this, "I have taken," etc., until "to see." This in between shows accomplishment. On the side to be prevented, the basis and foundation are: If, etc., until "remaining." If that itself is spoken, oneself or another instructs to seek land and implements from others, together with tiny creatures, the foundation is unsuitable together with disputes, unstable (22n) therefore it cannot be built, possessing these three, therefore the foundation is not pure, not having obtained permission from the Sangha, exceeding the size, mostly surrounded and covered on top, completed for the sake of one person, then it is the main part. The size is: the smallest can accommodate four postures, the largest is the height of a medium person, eighteen cubits in length, and eleven and a half cubits in width, this is the size of the house. If any of those limbs are incomplete, not surrounded and not covered, if the two of exceeding the size are incomplete, then for the two of impurity and not obtaining permission, it is a bad deed. What should be learned is: without seeking land and implements, and building a house with a pure foundation, it is necessary to request permission from the Sangha, and the Sangha must also all allow it. The appointed one examines whether the foundation is pure or not, if it is pure then give permission, and it should not contradict the permission. Enjoying a house that has already been built by others, and repairing an old house, there is no downfall. Seventh, concerning large houses. What should be learned is: of the Bhikshu. etc. The basis and foundation are: If, etc. The specific thing to be done together with the combination is: of the Sangha. etc. That itself should be said: the foundation for building a large house is as above, possessing the three impurities, not having obtained permission from the Sangha, whether or not seeking implements, the mind is not confused and all

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སློང་ཁྱིམ་པའམ།(༢༢བ)
རབ་བྱུང་གང་ཟག་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་དགོས་ཤིང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ཁང་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ། མ་བཙལ་པ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང༌། ཁང་ཆེན་ལ་བཙལ་བ་མ་བཙལ་འདྲ་ཞིང་ཚད་མ་གསུངས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། བསྐོར་ཞིང་སྟེང་མ་གཡོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། བསླབ་བྱ་ནི། གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་མ་བཙལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཁང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་བ་སོགས་ཁང་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་གང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་སློང་དག་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྐུར་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །དོགས་གཅོད་ནི། དུས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པའམ། ཉམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མ་གྲགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་དངོས་པོ་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མི་ཡིན་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་གདབ་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཉམས་པར་འདུན་(༢༣ན)
པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་པོས་གོ་བའོ། །སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་མིང་མ་སྨོས་པར་འདེབས་པ་དང༌། སྤྲིང་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་དང༌། མཚམས་མེད་སོགས་ཀྱིས་གདབ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་བག་ཙམ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་ནི། མ་ཡིན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་1བསམ་མཐར་ཐུག་གཞི་མེད་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དགེ་སློང་འདི་བུད་མེད་འདི་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་མ་སྨྲས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ། གང་ལ་གཞམ་བསྒོ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། 

【汉语翻译】
乞丐或在家者。（22b）
需要为四位以上的僧人建造房屋，最终的努力与房屋的情况相同。建造房屋的剩余部分，未寻找的以及超过限度的部分是必要的。对于大房子来说，寻找与未寻找没有区别，并且没有说明尺寸，因此没有超过尺寸的堕落。三种不纯净的地基，不稳固的，环绕且未覆盖顶部的，以及为两三个主人建造的，都是粗罪。努力等同于上述。教导是：无论是否寻找地基和材料，建造大房子时，都需要向僧团请求允许，僧团给予允许等，与房屋的情况相同。第八，无根据的。具有所依和意乐是：又是比丘，等等。境的特征是：清净的比丘，等等。努力是：诽谤，等等。疑问的切断是：时间，等等。应当讲述那件事，即比丘对比丘和比丘尼，对于未堕落或即使堕落但未被认为是堕落者，以失败的方式，根据所见、所闻、所疑的三种无根据的情况，说出诽谤的对象，说话的对象是知道意义的人，自然存在，不是半男半女或双性人，不是改变了形状或变得不可见的人，意识没有错乱，并且意乐是希望被诽谤的对象堕落（23a），因此清晰地说出诽谤的词语，并且对方理解。未说出诽谤对象的名字而进行诽谤，以及通过信件等，以及通过无间罪等进行诽谤，都是粗罪。忏悔和防护的罪过等同于之前。第九，略微的。具有所依和意乐是：又是，等等。境的特征是：比丘，等等。他者的部分是：不是，等等。应当讲述那件事，即基础1，意乐的最终与无根据的相同。努力是，境，这个比丘与这个女人行不净行，我看到了。等等，将作者和行为结合起来，没有清晰地说出，说出是区别。忏悔和防护的罪过，努力等同于之前。第十，僧团分裂。应当进行呵责的对象是：又是比丘。

【英语翻译】
A beggar or a householder. (22b)
It is necessary to build for the sake of four or more monastics, and the final effort is the same as in the case of a house. Creating the remainder of the house, the unsearched and the excessive parts are necessary. For a large house, searching is no different from not searching, and since no measurement is mentioned, there is no downfall for exceeding the limit. The three impure foundations, the unstable, the surrounded and uncovered top, and those made for the sake of two or three owners are all gross offenses. The effort etc. is the same as above. The precept is: whether the foundation and materials are searched or not, when building a large house, it is necessary to request permission from the Sangha and the Sangha gives permission etc., the same as in the case of a house. Eighth, without basis. Having a basis and intention is: Again, whatever monk, etc. The characteristic of the object is: A pure monk, etc. The effort is: Slander, etc. The cutting of doubts is: Time, etc. That itself should be stated, that is, a monk to a monk and a nun, to those who have not fallen or even if they have fallen but are not considered to have fallen, in the manner of defeat, according to the three baseless situations of seeing, hearing, and doubting, the object of slander is spoken, the object of speech is a person who knows the meaning, exists naturally, is not a hermaphrodite or bisexual, is not transformed into another form or made invisible, the consciousness is not confused, and the intention is to wish that the object of slander falls (23a), therefore the words of slander are clearly spoken and the other person understands. Slandering without mentioning the name of the object of slander, and through letters etc., and through the five heinous crimes etc. are gross offenses. Confession and protection of offenses etc. are the same as before. Ninth, slightly. Having a basis and intention is: Again, etc. The characteristic of the object is: Monk, etc. The part of the other is: Not, etc. That itself should be stated, that is, the basis 1, the ultimate of intention is the same as without basis. The effort is, the object, this monk engages in impure conduct with this woman, I saw. Etc., combining the agent and the action, without clearly stating it, stating it is the difference. Confession and protection of offenses, effort etc. are the same as before. Tenth, division of the Sangha. The object to be rebuked is: Again, whatever monk.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་གང་གིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས། ཞེས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་སོགས་སོ། །ཅི་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་གནས་མཚམས་ནང་ཡིན་པ། དུས་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་འོག་ཡིན་པ། འབྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བས་དགེ་སློང་རང་མ་གཏོགས་པར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཕན་ཚུན་བཞི་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་(༢༣བ)
སློང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བ་དེ་མི་གཏོང་བར་བསྒྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་གཏོང་ན་དངོས་གཞིའོ། །དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ན་གླེང་དྲན་དང་གཞམ་བསྒོས་བཟློག་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་བསྐྱེད་ལ། གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །བཤགས་སྡོམ་གྱི་ཉེས་བྱས་སྔར་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ། དགག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།བཞག་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འདི། ཞེས་སོགས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས། སོགས་སོ། །བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ལྷ་བྱིན་ལྟ་བུ་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་བསྐྲད་པ་ནི། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པ་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། སོགས་སོ། །ཆད་པར་གོ་བ་བྱས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །གང་གིས་ན། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རྟེན་(༢༤ན)
དགེ་སློང་རང་གི་ཉེས་པ་བསྟན་པའམ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཡུལ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
等等。用什么对治呢？比丘们，等等。方法是：这样说，等等。如何安住呢？具寿，等等。用祈请和四种羯磨对治是：比丘，等等。应当宣说那件事，这里的基础支分是在处所内，时间指示出现错误之后，开解者是应当补充的比丘的事物不是法，以见解除了比丘自己以外的比丘互相之间达到四位以上，意识不迷惑，一切（23b）
发起想要作僧团的破和合，即使以僧团的呵责等对治，如果不舍弃那个加行而修习，如果不舍弃最终的第三次宣说的边际，就是正行。在加入破和合时，即使以忆念和呵责对治，如果不舍弃那个，在祈请和两次宣说的时候，各自产生一个粗罪，引诱其他的眷属也是粗罪。忏悔和守护的罪过如前。第十一个随顺那个，遮止是：比丘，等等。安立是：那是什么原因？等等。作一体是：这个比丘，等等。方法如何呢？这样说，等等。超过对治的堕罪是：回答，等等。那件事的意义是：如提婆达多加入破和合时，意识不迷惑并且想要作一切破和合的帮助者。对于加入破和合的帮助的加行，即使以僧团的呵责和祈请四事对治也不舍弃，那么在最终的第三次宣说时是剩余的。第十二个是毁谤在家，在哪个地方驱逐呢？非常多的比丘，等等。如何驱逐的方法是：这样说，等等。理解为惩罚是：具寿，等等。在哪个地方作呢？如果，等等。用什么呢？比丘，等等。用羯磨对治是：比丘，等等。超过的堕罪是：两次回答，等等。那件事的意义是：依靠（24a）
比丘自己指出过失，或者宣扬其他的过失而毁谤在家时，在自己的地方驱逐

【英语翻译】
Etc. What is the antidote? Monks, etc. The method is: Thus it is said, etc. How does it abide? Venerable one, etc. The antidote with the request and the four karmas is: Monk, etc. That matter should be declared, here the basis of the limb is within the boundary, after the indication of time has gone wrong, the explainer is the object of the monk who should be supplemented, not the Dharma, with the view that the monks other than the monk himself reach more than four, the consciousness is not confused, all (23b)
Initiating the desire to create discord in the Sangha, even if it is countered by the Sangha's rebuke, etc., if that effort is not abandoned and cultivated, if the final limit of the third declaration is not abandoned, it is the main practice. When joining the discord, even if it is countered by recollection and rebuke, if that is not abandoned, then in the cases of the request and the two declarations, each generates a gross offense, and attracting other retinues is also a gross offense. The offenses of confession and guarding are as before. The eleventh is to follow that, the prohibition is: Monk, etc. The establishment is: What is the reason for that? Etc. To make one is: This monk, etc. What is the method? Thus it is said, etc. The transgression of the antidote is: Answer, etc. The meaning of that matter is: Like Devadatta, when joining the discord, the consciousness is not confused and he wants to be a helper of all discord. For the effort of joining the help of discord, even if it is countered by the Sangha's rebuke and the four requests, if it is not abandoned, then at the time of the final third declaration, it is the remainder. The twelfth is to slander the householder, in which place is it expelled? Very many monks, etc. The method of how to expel is: Thus it is said, etc. Understanding as punishment is: Venerable one, etc. In which place is it done? If, etc. With what? Monk, etc. The antidote with karma is: Monk, etc. The transgression that has passed is: Two answers, etc. The meaning of that matter is: Relying on (24a)
The monk himself points out the fault, or proclaims the faults of others and slanders the householder, then he is expelled in his own place.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་འདི་དག་ནི་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚེ་ལྷག་མའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ། བཟློག་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ལན་གཉིས། ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ན། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་འགོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གླེང་བ་འགོག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མའོ། །བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ལ་དབྱེན་དང་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་ན་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་མ་བྱས་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་གོང་ཉེས་བྱས། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་སྟེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་དང༌། གསུམ་པ་མ་རྫོགས་གོང་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ། གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྟུང་བའི་སྒོ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་སྐབས་(༢༤བ)
བསྟན་ནས། འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་ནི། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་དག་པའི་དོན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་མའི་འདོན་པ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
མ་ངེས་པའི་ཆོས།
གསུམ་པ་མ་ངེས་པ་འདོན་པ་ལ། སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ནི། སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལུང་འབོག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །བཅས་པའི་སྐབས་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདོན་པ་འཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །དགེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་ན། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་པུས་མོ་སྤྲད་དེ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཕམ་ལྷག་གང་རུང་དུ་འབྱུང་དུ་ཉེ་ལ། ཕམ་པ་ཡང་མ་ངེས། ལྷ

【汉语翻译】
对于具有戒律的比丘，如果对比丘的认知没有错乱，并且以想要诽谤的意图进行诽谤，说这些比丘是受欲望、嗔恨、愚痴和恐惧所驱使的。像这样进行诽谤，即使通过劝诫等方式进行阻止，如果不停止，那么在第三次陈述时，就构成僧残罪。第十三，对于不悦意之事，说“在哪个地方进行劝诫”等等。其他的都容易理解。超过劝诫范围的堕落是“两次”。对此进行解释，也就是，如果比丘犯了堕落，并且以僧残的戒律进行指责时，如果对比丘的认知没有错乱，并且以想要阻止的意图进行诽谤，说“你们是善也好恶也好，都不要对我说话”，像这样阻止指责，即使通过僧团的劝诫等方式进行阻止，如果不停止，那么在陈述完毕时，就构成僧残罪。对于这四种劝诫罪，仅仅是介入分裂和随顺两方面，就构成恶作罪。对于毁坏家庭，如果没有严厉地驱逐，以及对于不悦意之事，在没有进行忆念之前，就构成恶作罪。以柔和的语言进行劝诫，以及祈请，以及两次陈述，以及在第三次没有结束之前，都构成粗罪。在第三次结束时，就构成僧残罪，要知道这是六种堕落之门。像这样，已经讲述了僧残戒律的制定情况（第24页）。讲述完毕后，总结诵戒时说“具寿”等等。为了容易理解，总结要义时说“其中九种”等等。为了清净堕落，进行忏悔时说“比丘”等等。宣布分别安立时说“对此”等等。已经清楚地讲述了僧残的诵戒。
不定的法。
第三，关于不定的诵戒，为了避免诽谤，总结说：总结时说“在隐蔽的地方有依靠”。为了对经文生起恭敬心并背诵经文，说“具寿”等等。制定戒律的情况是“比丘”等等。诵戒的结尾是“具寿”等等。宣布善的分辨安立是“对此”等等。解释其意义，在隐蔽的地方有依靠时，比丘和比丘尼膝盖相碰而说法，很容易导致犯波罗夷或僧残罪。波罗夷也不一定，僧

【英语翻译】
For a monk who possesses discipline, if the perception of the monk is not confused, and with the intention of wanting to slander, saying that these monks are driven by desire, hatred, ignorance, and fear. Slandering in this way, even if prevented by admonishments, etc., if it is not stopped, then at the time of the third statement, it constitutes a sanghavasesa offense. Thirteenth, regarding unpleasant matters, saying "In what place should admonishment be given?" etc. The others are easy to understand. The transgression that exceeds the scope of admonishment is "twice." Explaining this, that is, if a monk commits a transgression and is accused by the sanghavasesa precepts, if the perception of the monk is not confused, and with the intention of wanting to prevent slander, saying "Whether you are good or bad, do not speak to me," preventing accusation in this way, even if prevented by the sangha's admonishments, etc., if it is not stopped, then at the completion of the statement, it constitutes a sanghavasesa offense. For these four admonishment offenses, merely intervening in division and compliance constitutes a dukkrida offense. Regarding destroying a family, if expulsion is not carried out strictly, and regarding unpleasant matters, before recollection is carried out, it constitutes a dukkrida offense. Admonishing with gentle words, as well as supplication, and two statements, and before the third is completed, each constitutes a sthulatyaya offense. At the completion of the third, it constitutes a sanghavasesa offense, know that this is the six doors of transgression. In this way, the establishment of the sanghavasesa precepts has been explained (page 24b). After the explanation, summarizing the recitation of the precepts, it is said "Venerable" etc. In order to make it easy to understand, summarizing the essentials, it is said "Nine of these" etc. In order to purify transgressions, when confessing, it is said "Monk" etc. Announcing the separate establishment, it is said "Regarding this" etc. The recitation of the sanghavasesa precepts has been clearly explained.
The Undetermined Dharmas.
Third, regarding the recitation of the undetermined, in order to avoid slander, it is summarized by saying: In the summary, it is said "In a secluded place, there is refuge." In order to generate respect for the scriptures and recite them, it is said "Venerable" etc. The circumstances of establishing the precepts are "Monk" etc. The conclusion of the recitation is "Venerable" etc. Announcing the distinction of good establishment is "Regarding this" etc. Explaining its meaning, when there is refuge in a secluded place, if a monk and a nun teach the Dharma with their knees touching, it is easy to commit a parajika or sanghavasesa offense. The parajika is also undetermined, the sangh

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་ཡང་མ་ངེས་པའོ། །དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡད་དེ། ལྟུང་བྱེད་དང་སོར་བཤགས་དང་ཉེས་བྱས་གསུམ་པོ་གང་རུང་ནི་འབྱུང་དུ་ཉེ་ལ། ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལ་མ་ངེས། སོར་བཤགས་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ངེས། ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ངེས་པས་མ་ངེས་པའོ། །
སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ།
རིམ་གྱིས་འདོན་པ་ལས། སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་སྤོང་བའི་དོན་དུ། (བཅུ་ཚན་དང་པོ།(སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང༌། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འབོག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དུས་(༢༥ན)
ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས་འདས་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ། རང་གི་ཡིན་པ། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའམ། བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱིས་གོས་པ། རྟེན་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་རང་སྟོབས་སམ་ཤན་སྟོབས་གང་རུང་གིས་ཞག་བཅུར་བཅང་པ། མཐར་ཐུག་བཅུ་འདས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ཚེ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་དང༌། ལྷག་པོ་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཆགས་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ། །ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བརྟེན་ན། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེས་གཉིས་ལ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཅངས་ན། སྔ་མས་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཕྱི་མས་ཞག་བདུན་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པའི་དོད་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་རྡེག་པའི་ཤན་ནི། འཆང་བའི་སྐབས་སུ་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཅིག་རྙེད། ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་གཞན་ཞིག་རྙེད་དེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་མ་བརླབ་པར་བཅངས་ནས། སྔར་རྙེད་དེ་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་ཕྱི་མས་ཞག་བཅུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པའི་དོད་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའོ། །ལྟུང་བ་འདི་སྨན་ལ་མེད་དེ། ཕྱི་མ་(༢༥བ)
མེད་གོང་དུ་སྔ་མ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཞག་ཤན་ཡིན་ལ། བྱིན

【汉语翻译】
什麼也不一定會發生。
在隱蔽且有保護的地方，比丘和比丘尼們互相居住，容易產生墮罪、向彼悔和惡作三者中的任何一種。不一定只會產生墮罪，也不一定只會產生向彼悔，也不一定只會產生惡作，所以說不一定會發生。
捨墮之品。
次第誦出中，捨墮之品是為了捨棄虛構、誹謗而說的。（第一組十個。（總結：持有、分離、放置，使之混亂、接受，乞求和上衣、下裙等，將價值分別轉移。這樣說。經文是：具壽，等等。允許持有的時間和條件是：又，等等。時間（25a）
超過期限的墮罪是：超過那個期限，等等。應當宣說那個：合適的衣服，具有尺寸，是自己的。又，等等。未加持的，或者加持了但被沾污的，沒有鋪設堅固墊子的比丘，沒有顛倒想，以為了自己持有的意樂，以自身的力量或沾污的力量，持有十天。最終超過十天，在第十一天第一道曙光升起時，產生持有的捨墮。如果從內心深處獻給他人，或者加持為剩餘和需要的物品，以及鋪設堅固墊子，就不會產生這種墮罪。沾污疊加的方式是：以加持依靠加持，例如第七天的藥物紅糖之類，在初一加持，初二加持並持有另一種同類的東西，如果前者過了七天，後者雖然沒有滿七天，但也算作滿了七天，依靠兩者都會產生墮罪。未加持疊加未加持的沾污是：在持有的時候，初一得到一件衣服或缽，在初八之類得到另一件，如果前後兩件都沒有加持而持有，先前得到的過了十天，後者雖然沒有滿十天，但也算作滿了十天，兩者都會產生墮罪。這種墮罪在藥物上沒有，因為後者（25b）
沒有之前，前者已經產生墮罪了。這種分類是時間沾污，加持

【英语翻译】
Nothing is certain to happen.
When monks and nuns reside together in a secluded and protected place, any of the three—a downfall, confession, or misdeed—is likely to occur. It is not certain that only a downfall will occur, nor is it certain that only a confession will occur, nor is it certain that only a misdeed will occur, hence it is uncertain.
The chapter on expiation with forfeiture.
In the gradual recitation, the chapter on expiation with forfeiture is spoken for the purpose of abandoning fabrication and slander. (The first set of ten. (Summary: holding, separating, placing, causing confusion, accepting, begging, and upper and lower garments, etc., transferring value separately. Thus it is said. The scripture is: Venerable, etc. The time and conditions for allowing holding are: Again, etc. Time (25a)
The downfall of exceeding the time limit is: exceeding that limit, etc. That should be declared: suitable clothing, having size, being one's own. Again, etc. Unblessed, or blessed but defiled, a monk without a firm mat laid out, without inverted thought, with the intention of holding for himself, holding for ten days by his own power or the power of defilement. Ultimately exceeding ten days, at the time when the first light of dawn rises on the eleventh day, the downfall of holding with forfeiture occurs. If it is dedicated to others from the depths of the heart, or blessed as surplus and needed items, and a firm mat is laid out, this downfall will not occur. The way of defilement stacking is: relying on blessing with blessing, for example, a seventh-day medicine like brown sugar is blessed on the first day, and on the second day another similar thing is blessed and held, if the former has passed seven days, even if the latter has not reached seven days, it is counted as seven days, and relying on both will cause a downfall. The defilement of unblessed stacking unblessed is: when holding, one gets a robe or bowl on the first day, and gets another on the eighth day or so, if neither the former nor the latter is blessed and held, the former has passed ten days, even if the latter has not reached ten days, it is counted as ten days, and both will cause a downfall. This downfall does not exist for medicine, because the latter (25b)
before it exists, the former has already caused a downfall. This classification is time defilement, blessing.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་ཤན་མ་ཡིན་ནོ། ། ཚེས་གཅིག་ལ་སྨན་ནམ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་རྙེད་པ་ལས། གཅིག་བརླབས་གཅིག་མ་བརླབ་པར་རང་རང་གི་ཞག་དུས་འདས་པར་བཅངས་ན། མ་བརླབས་པ་དེས་བརླབས་པ་དེ་ལ་ཤན་གྱིས་གོས་ནས་ལྟུང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ནི་མ་བརླབས་པའི་ཤན་ཡིན་གྱི། ཞག་ཤན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་རྙེད་པ་དེ་མ་བརླབས། ཚེས་གཅིག་ལ་ཕྱི་མ་ཞིག་རྙེད་དེ་བརླབས་ནས་སྔ་མ་ཞག་བཅུ་ལོན་པ་ན་ཕྱི་མས་བརླབས་ནས་ཞག་བཅུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པའི་དོད་བྱས་ནས་ཤན་གྱིས་གོས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་མ་བརླབས་པ་དང་ཞག་གི་ཤན་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྨན་ལ་མེད་དེ་སྔ་མ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་གང་རུང་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་ལ་གོས་སོགས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་ཚེ་སྤངས་དགོས་པའོ། །རྣམ་གཞག་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བའི་ཤན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྤངས་ཙམ་གྱི་ཤན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲལ་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ། རུང་བ་ཚད་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་དགོས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་གང་ཟག་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཆགས་དང་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་(༢༦ན)
འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་མིན་པས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཚན་མོ་འདས་ནས་མཐར་ཐུག་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ། །ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། གདིང་བ་ཉི་མ་དེ་རིང་ལ་ཕྱིར་བཟློག་བསམ་པ་མེད་པར་མི་བཞག དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ལྡོག་མ་ནུས་ན། གཞན་ལས་གཡར་ཞིང་མ་རྙེད། བླ་གོས་བཞི་བལྟབས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་མི་ཉམས་པར་བྱ། སྣམ་སྦྱར་ནི་བཞག་པའི་གནས་སུ་བརླག་ཉེན་མེད་ཅིང༌། ཁྱེར་བའི་བར་ཉེན་ཡོད་ན་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྡོག་ན་ཁྱེར་བར་བྱ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་མ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་བསམས་ནས་སོང་བ་ལ་བཟློག་མ་

【汉语翻译】
不是未加持的沾染。如果初一得到药物、衣服或钵中的两个，一个加持一个未加持，各自超过了自己的留宿期限，那么未加持的会沾染加持的，就像会产生两种堕落一样。这种安立是未加持的沾染，不是留宿的沾染。又如初一得到一件衣服或钵，没有加持。初一之后又得到一件，加持后，之前的过了十天，之后的即使没有过十天，也算作过了，因为沾染而安立，这就像是未加持和留宿两种沾染。这在药物上没有，因为之前的已经做了给予和接受，已经产生了堕落。如果三十种舍堕中的任何一种堕落已经产生，在没有忏悔之前，如果得到如衣服等合适且具足标准的物品，因为之前的沾染，之后在进行修补时也必须舍弃。之前的三种安立是堕落的沾染，之后的是仅仅舍弃的沾染。第二，分离是：所依是：比丘。等等。加行，具有特殊性的是：边界。等等。也就是说，自己的三法衣中的任何一件，合适且具足标准，加持过，除了坏灭等必要之外，所依是坚硬的铺垫等，以及补丁，没有得到不（26a）离的允许，因此不错乱想，具有想要分离的意乐，因此加行是，从放置法衣之处及其附近之外，夜晚过去，最终第二天早晨第一缕阳光升起时，分离的舍弃。衣服小于标准，或者不合适，以及与具有加持的因分离，有恶作。学处是：坐垫今天不要没有想过返回就放置。如果这样想了而去了，无法返回，就向他人借，如果没有找到。将上衣折叠四层，长时间不损坏。补丁在放置之处没有遗失的危险，如果携带的途中存在危险，就放置，如果不是这样，就携带。坚硬的铺垫等，如果没有得到不离的允许，即使不携带也没有罪过，如果当天想着返回而去了，没有返回

【英语翻译】
It is not the taint of the unblessed. If on the first day one obtains two of medicine, clothing, or bowls, one blessed and one unblessed, and each is kept beyond its own lodging period, then the unblessed will taint the blessed, just as two downfalls will occur. This establishment is the taint of the unblessed, not the taint of lodging. Again, if on the first day one obtains a piece of clothing or a bowl and it is not blessed, and on the first day one obtains another and blesses it, and when the former has passed ten days, even if the latter has not passed ten days since being blessed, it is considered to have passed, and because of the taint, it is established that this is like both the unblessed and the taint of lodging. This does not apply to medicine, because the previous one has already been given and received, and a downfall has already occurred. If any of the thirty expiatory offenses has occurred, and before confession, if one obtains suitable and standard items such as clothing, because of the previous taint, the latter must also be abandoned when repairing it. The previous three establishments are the taint of downfall, and the latter is merely the taint of abandonment. Second, separation is: The basis is: Bhikshu. And so on. The application, with specificity, is: Boundary. And so on. That is to say, any of one's three Dharma robes, suitable and standard, blessed, other than for the necessity of destruction, the basis is a solid mat, etc., and a patch, without obtaining permission not to (26a) separate, therefore without mistaken thought, possessing the intention to separate, therefore the application is, from outside the place where the Dharma robe is placed and its vicinity, the night passes, and finally when the first ray of light rises on the next morning, the abandonment of separation. If the robe is smaller than the standard, or unsuitable, and separated from the cause of blessing, there is a misdeed. The precept is: Do not leave the mat today without thinking of returning. If one thinks so and goes, and cannot return, borrow from others, and if one cannot find it. Fold the upper robe into four layers, so that it does not deteriorate for a long time. The patch has no danger of being lost in the place where it is placed, and if there is danger in carrying it, it should be placed, and if not, it should be carried. A solid mat, etc., if one has obtained permission not to separate, there is no fault even if one does not carry it, and if one goes thinking of returning on the same day, one does not return.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་ན་དེའི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཡན་ཆད་གང་རུང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་མེད་ན་རང་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཟླ་འཇོག་ལ། རྟེན་གྱིས་བླང་དུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །བླངས་ནས་དུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ཞིང་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་གྱོན་བྱར་རུང་བ་གྲུ་གང་དུ་ལངས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་མི་ཁེབས་པ་ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་དང་(༢༦བ)
བཅས་པ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའམ། མ་བརླབས་པའི་ཤན་གྱིས་གོས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་ཞག་སུམ་ཅུར་འཆང་འདོད་པའི་བསམ་པས་དེ་ལྟར་བཅངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཞག་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་བའོ། །ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མི་རུང་བ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་དང༌། དཀར་པོ་མིན་པའི་ཁ་དོག་སོགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གདོང་ཕྱིས་ཆུ་ཚགས་སོགས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ལ། སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་གཉིས་རྒྱུ་གསར་པ་ལ་མཐའ་གཉིས་རིམ་དུ་བྱ། བླ་གོས་ཐང་གོས་གཉིས་ལ་མཐའ་གཅིག་རྐྱང༌། ཟླ་བ་བཞིའི་དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་ལ་ནི། དེ་དག་གཉིས་འགྱུར་དུ་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་མི་སྦྱར། སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་ཟུང་མི་བྱ། སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བཅུ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་བྱ། སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་བདུན་པ། བཅུ་དགུ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་བྱ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ། ཉེར་གསུམ་པ། ཉེར་ལྔ་པ་གསུམ་ལ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་བྱ། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་མཉམ་དུ་མི་བསྒྲིག་པར་ཕན་ཚུན་སྣྲེལ་བར་བྱ། ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། མཐའ་བསྐོར་དང་ལེའུ་ཡི་ཚད་རབ་སོར་བཞི། འབྲིང་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཐ་མ་སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གང་བ་བྱ་ཞིང༌། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུང་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་ཚད་ལ་དེའི་བར་དུ་བྱ་(༢༧ན)
ཞིང༌། མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླ་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་བདུན་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །མཐང་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣོད་གཏོར་

【汉语翻译】
如果能，就取出它的加持，加持给在家人的衣服等任何物品。如果没有加持的地方，自己也可以加持。第三，关于留置月分，显示可以用作依托而取用的是：比丘。等等。取用后超过时间的堕落是：从那。等等。那也是指没有铺设牢固的依托，也没有三件法衣中的任何一件的比丘，留置的物品，可以穿着，能立起一拃高，不能遮盖三处（指肩、背、腋下），并带有希望补充的想法（26b）。没有加持，或者被没有加持的痕迹沾染。意识没有错乱，动机是为了自己而在三十天里持有，以这样的想法持有，最终在第三十一天的黎明升起时舍弃。比一拃小的，材质不合适的，为了他人而留置的，不是白色的颜色等不相符的，擦脸布、滤水器等没有加持而留置一个月，犯轻罪。关于学处：缝缀衣和坐垫两种，新的材质要依次做两个边。上衣和裙子两种，只做一个边。在四个月的季节里使用的话，那两种要变成双份，不要添加剩余的。缝缀衣的布片，九块以上二十五块以下不要成双。九块布片，十一块布片，十三块布片这三种，要做三个半格。十五块布片，十七块布片，十九块布片这三种，要做四个半格。二十一块布片，二十三块布片，二十五块布片这三种，要做五个半格。格子和半格不要并排排列，要互相连接。各个部分的开口从中间向左右看，边缘和章节的尺寸，最好是四指，中等是三指半，最差是两指或拇指宽。缝缀衣和上衣的尺寸，长度五拃，宽度三拃。最小的尺寸，长度五拃半，宽度三拃半。中等的尺寸，在那两者之间（27a）。裙子有四肘的，也有五肘的。上衣有七块布片和三个半格。裙子有五块布片和两个半格。缝缀衣的容器

【英语翻译】
If possible, take out its blessing and bless any item such as a householder's clothing. If there is no place to bless, one can also bless oneself. Third, regarding the monthly retention, it is shown that it can be taken as a basis: Bhikshu. And so on. The downfall of exceeding the time after taking it is: From that. And so on. That also refers to a bhikshu who has not laid a firm foundation and does not have any of the three robes, the object of retention that can be worn, standing one span high, not covering the three places (referring to the shoulders, back, and armpits), and with the intention of supplementing (26b). Not blessed, or stained by the mark of not being blessed. The consciousness is not confused, and the motivation is to hold it for thirty days for oneself, holding it with such an intention, and finally abandoning it when the dawn of the thirty-first day rises. Smaller than one span, unsuitable material, retained for others, non-white colors, etc., are incompatible, face cloths, water filters, etc., if retained for a month without being blessed, it is a minor offense. Regarding the precepts: The two, the patchwork robe and the mat, should have two edges in order for new materials. The two, the upper robe and the skirt, should have only one edge. When used in the four-month season, those two should be doubled, and no remainder should be added. The pieces of cloth for the patchwork robe, from nine pieces up to twenty-five pieces, should not be paired. The three, nine pieces of cloth, eleven pieces of cloth, and thirteen pieces of cloth, should have three and a half squares. The three, fifteen pieces of cloth, seventeen pieces of cloth, and nineteen pieces of cloth, should have four and a half squares. The three, twenty-one pieces of cloth, twenty-three pieces of cloth, and twenty-five pieces of cloth, should have five and a half squares. The squares and half squares should not be arranged side by side, but should be connected to each other. The openings of each part should be viewed from the middle to the left and right, and the size of the edges and chapters should be four fingers at best, three and a half fingers in the middle, and two fingers or a thumb's width at worst. The size of the patchwork robe and the upper robe should be five spans in length and three spans in width. The smallest size should be five and a half spans in length and three and a half spans in width. The middle size should be in between (27a). The skirt is either four cubits or five cubits. The upper robe has seven pieces of cloth and three and a half squares. The skirt has five pieces of cloth and two and a half squares. The container for the patchwork robe.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ནི། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དབུས་སུ་ཁ་གཏོད་ཅིང་ཁ་རྒྱུན་བུ་གུ་ཅན་ཐིག་གུས་བརྒྱུད་པར་བྱའོ། །(བཞི་པ་(འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གདིང་བ་དག་ལ། གང་རུང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུག་གམ། འཆག་ཏུ་འཇུག་པས་མཐར་ཐུག་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆུར་བཅུག་པ་ཙམ་ན་སྤང་བའོ། །དྲེའུ་རྔོག་དང་སྔས་དང་གདན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དྲིས་ནས་མི་འགལ་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་མ་བསྲུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(ལྔ་པ་(ལེན་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། ལན་གཅིག ཅེས་སོགས་ཏེ། བརྟེན་ཡུལ་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། དངོས་(༢༧བ)
པོ་གོས་སམ་མཚོན་པས་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །བདུན་པ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས། ཞེས།1(དྲུག་པ་(སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་གྱིས་བསླང་བར་གནས་པ་བརྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སླད་དུ་བསླང་བའི་ཚད་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །(བདུན་པ་(ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཚང་མ་ཡོད་པས། ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པའི་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཙམ་ལས་ལྷག་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསླང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའོ། །རང་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་མེད་པ་སློང་བར་རིགས་ཀྱི། ལྷག་པོར་བླངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་ལྤགས་པ་སློང་བ་ནི། ཡུལ་ཚད་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་སློང་དང་བཅས་པ་ནི། དེས་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས

【汉语翻译】
容器是，长度三肘，宽度一肘半，中央开口，用带孔的线贯穿连接。（第四，关于使之用于，所依之基础是，又，等等。结合之差别是，使之用于吗？等等。即是说，比丘对于非七代以内的比丘尼亲属，对于三法衣加持过的物品和坐垫等，无论哪一个，在认知没有错乱或者心存疑惑的情况下，以为了自己利益而使之用于的意念，行为上明显地使之用于，或者使之洗涤，或者使之缝补，最终衣服的一边浸入水中时，就属于应舍弃。对于骡鬃和枕头以及坐垫等，对于僧众的物品则属于恶作罪。应学之处是，应当守护僧众所制定的戒律。即使是突然来到的，也应当询问，不要违背。不守护与佛陀教言相违背的僧众戒律，则没有罪过。（第五，关于接受，所依之处是，又，等等。结合之特殊是，一次，等等，所依之处与前相同，物品是衣服或者标志着可以作钵的符合尺寸的物品，行为是用语言的表达来接受，最终拿到手中就属于应舍弃。第七，包括上衣和下裙，说。1（第六，关于不应乞讨而乞讨的应舍弃，依靠而乞讨的稳固之处是，比丘，等等。后来乞讨的尺度是，如果，等等。（第七，关于超过限度的堕落是，从那，等等。即是说，所依是比丘拥有全部的法衣，对象是非亲属的在家众，物品是超过在家众或者出家众的衣服，仅仅是上衣和下裙，认知没有错乱，意念是想要乞讨的意念，行为是用语言的表达来乞讨，最终得到时就属于应舍弃。自己没有维持生计的用具衣服时，可以乞讨，如果过多地索取，就会堕落。第八，关于乞讨皮革是，对象是包括在限度内要做的事情是，比丘，等等。行为的特征是包括意念，因此，等等。最终的特征是，衣服。

【英语翻译】
The container is three cubits in length and one and a half cubits in width, with an opening in the center, connected by a thread with holes. (Fourth, regarding causing to be used, the basis of reliance is, again, etc. The difference in combination is, causing to be used? etc. That is to say, a Bhikshu, towards a non-relative Bhikshuni within seven generations, regarding the three Dharma robes that have been blessed and cushions, etc., whichever one, in a situation where the cognition is not confused or with doubts in mind, with the intention of causing it to be used for one's own benefit, in action, obviously causing it to be used, or causing it to be washed, or causing it to be mended, ultimately when one side of the clothing is immersed in water, it belongs to what should be abandoned. For mule hair and pillows and cushions, etc., for the Sangha's items, it belongs to the offense of evil deeds. What should be learned is that the precepts established by the Sangha should be protected. Even if one arrives suddenly, one should inquire and not violate them. Not protecting the Sangha's precepts that contradict the Buddha's teachings is without fault. (Fifth, regarding receiving, the place of reliance is, again, etc. The special feature of the combination is, once, etc., the place of reliance is the same as before, the item is clothing or something that indicates it can be used as a bowl that meets the size, the action is receiving through verbal expression, ultimately obtaining it in hand belongs to what should be abandoned. Seventh, including the upper garment and lower skirt, it says. 1 (Sixth, regarding abandoning begging for what is not appropriate to beg for, the stable place of relying on begging is, Bhikshu, etc. The measure of begging later is, if, etc. (Seventh, regarding the transgression of exceeding the limit is, from that, etc. That is to say, the reliance is that the Bhikshu possesses all the Dharma robes, the object is a non-relative householder, the item is clothing that exceeds that of a householder or a renunciate, only the upper garment and lower skirt, the cognition is not confused, the intention is the intention to beg, the action is begging through verbal expression, ultimately obtaining it belongs to what should be abandoned. When one does not have clothing for sustenance, it is appropriate to beg, but if one asks for too much, one will fall into transgression. Eighth, regarding begging for leather, the object is including the things to be done within the limit is, Bhikshu, etc. The characteristic of the action is including the intention, therefore, etc. The ultimate characteristic is, clothing.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་ན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་ལ་བསྔོས་པར་ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་བ་ལོངས་མེད་པར་སྔ་ཚོམས་སུ་བླང་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ན་སྤང་བའོ། །དགུ་པ་སོ་སོ་ནས་ལྤགས་པ་སློང་བ་(༢༨ན)
ནི། གཞུང་དོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས། འབུལ་བ་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ལས། གླེང་གཞི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་བའི་སྤང་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་ཕོ་ཉ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལ་སྤང་བར་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཕོ་ཉ་བས་ཞལ་ཏ་བ་ལ་དྲི་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བགྱིས་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཕོ་ཉ་བས་དེ་དག་དགེ་སློང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས། ཞེས་སོགས་སོ། །བསྐུལ་བའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། ། མ་གྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །ལྷག་པར་བླང་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །རེ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྲན་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཞལ་ལྟ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བསྐུལ་བའི་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་ནས་སྤང་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བའི་ཕོ་ཉ་བས་དགེ་སློང་རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཞལ་ཏ་བ་དགེ་བསྙེན་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ན་དེ་ཆོས་གོས་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་དུས་སུ་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ། དེར་མ་བྱུང་ན་ལན་གསུམ་དུ་བསྡད། དེ་ལའང་མ་བྱུང་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སྦྲན། སྦྱིན་བདག་གི་(༢༨བ)
སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་ལེན་ན་བསླང་ཞིང་མིན་ལེན་ན་མི་བླང་ངོ༌། །ལྟུང་བ་འདི་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་བ་དང་ཞལ་ཏ་བ་གསུམ་ཀ་མི་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་གྱིས། གང་རུང་རེ་མི་མིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང༌། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང༌། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་

【汉语翻译】
如果成就，等等。也就是，比丘未铺设坚固之物，向非亲属的在家众，对于自己所施舍的衣服，没有错误的认识，并且知道动机是为自己所施舍，在没有实际奉献之前，想要提前索取，通过语言的表达方式索取，最终因此而获得，则为舍堕。第九，分别乞求皮革（28a）是，正文要义的三个部分与之前相同。堕落的分类也与之前相同。从施舍者的一般和特殊进行区分，话题是特殊的共同点和各自的特殊点。第十，劝请的舍堕是，施主劝请使者的意思是：为了比丘，等等。比丘向使者展示舍堕是：比丘，等等。使者询问侍者并由比丘指示是：如果侍者做了，等等。使者应该理解那些是对比丘说的：之后，等等。劝请的意思是：比丘如何完成呢？是比丘。等等。如果未成就，如何完成呢？具寿，等等。特别索取的实际堕落是：如果，等等。如果没有希望，向施主抱怨是：如果，等等。也就是，比丘向地方侍者，因为不是亲属的在家众，对于劝请的衣服没有错误的认识，并且动机是自己想要的，通过劝请、站立等六种方式过度索取，最终获得，则为舍堕。如果施主委托使者送来购买法衣的钱，比丘交给比丘自己所依止的侍者，比如优婆塞，让他去做成法衣，如果到期未完成，就劝请三次。如果还是没有完成，就站立三次。如果那样还是没有完成，就向施主抱怨。如果施主（28b）答应收回心意，就接受，如果不答应，就不接受。这个堕落的完成，需要施主、使者和侍者三者都是人。如果其中任何一个不是人，就是恶作罪。第二组十事是：总摄偈：丝、毛单独两份，六和一钵、道路，浣洗以及金银，有明显标志和贸易。

【英语翻译】
If accomplished, etc. That is, a Bhikshu who has not laid down a firm foundation, to a layperson who is not a relative, regarding the clothes dedicated to himself, without mistaken understanding, and knowing that the motivation is for himself, wanting to obtain them in advance without actual offering, takes them through verbal expression. If he ultimately obtains them because of this, it is a Nissaggiya Pacittiya. Ninth, separately requesting leather (28a) is, the three parts of the main point are the same as before. The classification of downfall is also the same as above. Distinguishing between the general and specific of the giver, the topic is the commonality of the special and the specialty of each. Tenth, the Nissaggiya Pacittiya of urging is, the meaning of the donor urging the messenger is: for the Bhikshu, etc. The Bhikshu showing the Nissaggiya to the messenger is: Bhikshu, etc. The messenger asking the attendant and being instructed by the Bhikshu is: if the attendant did, etc. The messenger should understand that those are said to the Bhikshu: after that, etc. The meaning of urging is: how does the Bhikshu accomplish it? It is the Bhikshu. etc. If it is not accomplished, how to accomplish it? Venerable, etc. The actual downfall of especially requesting is: if, etc. If there is no hope, complaining to the donor is: if, etc. That is, the Bhikshu to the local attendant, because it is not a relative layperson, without mistaken understanding of the urged clothes, and the motivation is his own desire, excessively requesting through urging, standing, etc. six ways, and ultimately obtaining them, it is a Nissaggiya Pacittiya. If the donor entrusts the messenger to send the money for buying Dharma robes, the Bhikshu gives it to the attendant he relies on, such as an Upasaka, to make Dharma robes. If it is not completed by the due date, he urges three times. If it is still not completed, he stands three times. If it is still not completed, he complains to the donor. If the donor (28b) agrees to withdraw his mind, he accepts, if he does not agree, he does not accept. The completion of this downfall requires that the donor, the messenger, and the attendant are all human. If any of them is not human, it is a Dukkata. The second set of ten is: Summary verse: Silk and wool alone in two parts, six and one bowl, road, washing and gold and silver, with obvious signs and trade.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ངོ༌། །ཞེས་པ་ལས། (དང་པོ་(སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟེན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང༌། དངོས་པོ་ཡུལ་དུས་དེར་དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་ཡིན་པ་ལ། ཀུན་སློང་སྟན་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་མཐར་ཐུག་སྲིན་བལ་བཀྲམ་པ་ཙམ་ན་སྤང་བའོ། །གཉིས་པ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྟན། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བལ་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།ལྟུང་བ་དངོས་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བཞི་པ་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ། སྟན་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་ལོ་དྲུག་(༢༩ན)
གི་ནང་དུ་སྟན་མ་སྦྱར་བ་འདི་ཡོད་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རང་གང་སྤྱོད་འདོད་པས་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྙིང་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤང་བའོ། །(ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ནི།(1 དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་ན། གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་ཀླན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་ཀླན་པར་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །(དྲུག་པ་བལ་འབུར་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བ་ནི། བསྐུར་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་པའོ། །འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བལ་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཡིན་པ་དངོས་མ་སྤྲོད་པར་ཁུར་པོ་ལོངས་པ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གར་དུ་སྦྱོར་བ་བལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གཞན་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །ད

【汉语翻译】
从“哦”字开始。（第一，纯丝棉的情况。所依和处所包括在内，即“又”等。结合的特征是“所依”等。也就是，所依是比丘，事物是那个地方和时间稀有的丝棉。动机是想要做垫子而发起，结合是自己或他人指派，最终仅仅是铺开丝棉就舍弃了。第二，纯黑色的情况。所依的基础包括在内，即“又”等。结合的特征是“垫子”等。也就是，在自然黑色的羊毛中掺入两份白色，就像之前的支分一样。第三，掺入两份的情况。应该学习的是“比丘”等。真实的堕落是“如果”等。也就是，在黑色中掺入两份白色，就像之前的支分一样。第四，六年内做第二个垫子的情况。允许持有垫子的时间和包括在内，即“比丘”等。超越时间的堕落和特殊情况包括在内，即“如果”等。也就是，所依是比丘，事物是在六年（第29页）
内没有制作垫子，并且没有错误的认知。动机是想要随意使用，最终使用它变旧了，那也舍弃了。（第五，一拃高的舍弃。（1，如果比丘制作新垫子，为了使新垫子的颜色不难看，旧垫子应该用如来的一拃高环绕起来。如果比丘为了使新垫子的颜色不难看，没有用如来的一拃高环绕旧垫子就使用新垫子，那是舍弃的堕落罪。（第六，由蓬松羊毛制成的舍弃。允许接受的量是“比丘”等。超越的堕落是“从那”等。也就是，所依是比丘，事物是羊毛的负担，是自己的，没有真实地给予，负担超过了遥远的距离，并且没有错误的认知。动机是随意结合，没有其他人搬运羊毛的负担，那么在三俱卢舍之内没有堕落。从那开始，直到到达一由旬的尽头，或者有搬运负担的人，那么从一开始，每到达一由旬的尽头，就有一个堕落。

【英语翻译】
Beginning with the word "Oṃ." (First, in the case of pure silk cotton. The support and place are included, i.e., "again," etc. The characteristic of combination is "support," etc. That is, the support is a bhikṣu, the object is the silk cotton that is rare in that place and time. The motivation is aroused by the desire to make a mat, the combination is appointed by oneself or another, and finally, merely spreading out the silk cotton is abandonment. Second, in the case of pure black. The basis of support is included, i.e., "again," etc. The characteristic of combination is "mat," etc. That is, mixing two parts of white into naturally black wool, just like the previous branch. Third, in the case of mixing two parts. What should be learned is "bhikṣu," etc. The actual downfall is "if," etc. That is, mixing two parts of white into black, just like the previous branch. Fourth, in the case of making a second mat within six years. The time allowed to hold the mat is included, i.e., "bhikṣu," etc. The downfall beyond the time and special circumstances are included, i.e., "if," etc. That is, the support is a bhikṣu, the object is that a mat has not been made within six years (p. 29), and there is no mistaken cognition. The motivation is the desire to use it as one pleases, and finally, if using it becomes old, that is also abandonment. (Fifth, the abandonment of a span's height. (1, If a bhikṣu makes a new mat, in order to make the color of the new mat not unsightly, the old mat should be surrounded by a span's height of the Sugata. If a bhikṣu, in order to make the color of the new mat not unsightly, uses the new mat without surrounding the old mat with a span's height of the Sugata, that is an abandonment and a downfall. (Sixth, the abandonment made of fluffy wool. The amount allowed to be received is "bhikṣu," etc. The transgression of the past is "from that," etc. That is, the support is a bhikṣu, the object is the burden of wool, which is one's own, and is not actually given, the burden exceeds a distant distance, and there is no mistaken cognition. The motivation is to combine as one pleases, and if there is no one else carrying the burden of wool, then there is no downfall within three krośas. From then on, until reaching the end of one yojana, or if there is someone carrying the burden, then from the beginning, for each yojana reached, there is one downfall.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཕྱེད་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་བལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཁུར་ཕྱེད་ལས་མི་ཁུར། ཞྭ་དང་ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང༌། སྟོད་སྐོར་ནང་ཚང་ཅན་དང༌། སྐ་རག་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བལ་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཞེས་སོགས་སོ། དེ་ཡང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལུག་གི་བལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཚེད་དུ་འཇུག་གམ། འཆག་ཅེས་པ་རྨེལ་དུ་འཇུག་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་(༢༩བ)
བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལེན་ཏམ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ། རང་གི་ཡིན་པ། ལག་པས་སླེབ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རང་གར་རེག་པའམ་རེག་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་ཏེ་འདི་ལོངས་ཤིག་འདི་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རེག་པ་རྫོགས་པ་སྤང་བའོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཕ་ཚད་ན་འདུག་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་གས་ཆག་ཚིག་པས་ཐ་སྙད་ཉམས་ཏེ་རིན་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞ་ཉེ་ཟངས་ལུགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི། སྟོན་པས་གནང་བ་ནི་ཁབ་དང་རྒྱ་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤན་མི་བསྲེ། རག་ཟངས་མཁར་ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྨན་ཕོར་གྱི་བློས་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་བསླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི། ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོར་གཞུག་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་པའམ་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་བདག་པོར་གཞུག་པ་དང༌། སྔགས་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །མེ་ཆུའི་དོན་དུ་མེ་ཆུའི་ཤེལ་དང༌། ལམ་རྒྱགས་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་དོན་དུ་ཀརྵ་པ་ཎ་(༣༠ན)
སོགས་བྱིན་གྱ

【汉语翻译】
对每一半（衣料）都犯有轻罪。除了通过神通的奇迹之外，如果被带到空中飞行，或者化身为牲畜等携带羊毛，则犯有轻罪。戒律是：不要携带超过在家居士一半的负担。对于有带扣的帽子和鞋子，以及有内衬的上衣，以及为了少量报酬而携带羊毛，没有罪过。第七，关于禁止将羊毛用于纺织。所依据的基础和地点是：又是比丘……等等。结合的分类是：是否用于洗涤？等等。也就是说，为了制作自己加持的法衣，是否将羊的羊毛用于洗涤？是否用于梳理？“འཆག་”这个词被解释为用于纺织，类似于堕罪的组成部分用于洗涤的情况（29b）。第八，关于禁止拥有珍宝。所依据的基础是：又是……等等。结合的特征是：接受吗？等等。也就是说，作为基础的比丘，对于未经三种允许的物品，如金银等珍宝，可以进行买卖等交易，属于自己的，手可以触及的显现存在的，意识没有错乱，动机是为了自己而随意触摸或想要触摸的。结合是自己或他人显现指定，说“拿这个，放这个”等，最终完成触摸是应禁止的。用身体接触的棍子等触摸没有区别。即使是处于父辈的份额中，或者即使是珍宝，但由于破裂损坏而失去了价值，无法估价，以及伪造的珍宝，都犯有轻罪。铅、铜等未加工的珍宝没有罪过。应学习的是：佛陀允许的是，针和印章等不与珍宝混合。不要拥有黄铜、铜、砖木的钵。如果拥有，则以药钵的心态拥有。允许拥有的钵只有铁和土制的两种。允许拥有珍宝有三种方式：让施主成为所有者，让作为侍者或管家的居士成为所有者，以及通过咒语加持，这三种方式。为了火和水的用途，使用火和水的玻璃，以及为了路上的食物等饮食的用途，使用迦尔沙波纳（karṣāpaṇa）（30a）等加持。

【英语翻译】
For each half (of the cloth), there is a minor offense. Other than through the miracle of clairvoyance, if one is carried into the sky, or transforms into livestock etc. to carry wool, there is a minor offense. The precept is: do not carry more than half the burden of a householder. There is no offense for hats and shoes with buckles, and lined upper garments, and carrying wool for a small reward. Seventh, regarding the prohibition of using wool for weaving. The basis and location are: Again, monks...etc. The classification of combination is: Is it used for washing? etc. That is to say, in order to make one's own blessed Dharma robe, is sheep's wool used for washing? Is it used for combing? The word "འཆག་" is interpreted as being used for weaving, similar to the case where the components of a downfall are used for washing (29b). Eighth, regarding the prohibition of possessing precious jewels. The basis is: Again...etc. The characteristic of combination is: Taking? etc. That is to say, the monk as the basis, for objects that have not been made permissible in any of the three ways, such as gold, silver, etc., which are precious jewels, that can be used for transactions such as buying and selling, that belong to oneself, that are manifestly present within reach of the hand, with undistorted awareness and the motivation to freely touch or desire to touch for one's own sake. The combination is oneself or another manifestly designated, saying "Take this, put this down," etc., the completion of touching is to be prohibited. There is no difference in touching with a stick etc. that is connected to the body. Even if it is in the share of the fathers, or even if it is a precious jewel, but because of breakage and damage it has lost its value and cannot be priced, and forged precious jewels, there is a minor offense. There is no offense for unprocessed precious jewels such as lead, copper, etc. What should be learned is: What the Buddha allowed is that needles and seals etc. are not mixed with precious jewels. Do not own bowls made of brass, copper, brick, or wood. If one does, own it with the mind of a medicine bowl. The only bowls that are permissible to own are those made of iron and earth. There are three ways to allow owning precious jewels: letting the benefactor become the owner, letting the layperson who acts as attendant or steward become the owner, and blessing with mantras, these are the three ways. For the purpose of fire and water, use fire and water glass, and for the purpose of food etc. for the road, use karṣāpaṇa (迦尔沙波纳) (30a) etc. for blessing.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་དུ་རུང་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་ཆན། ཟན་དྲོན། ཤ། ཉ་ཤ། སྣུམ་ཁུར་ཏེ་བཟའ་བ་ལྔ། ཙི་ཙི། ཁྲེ་རྒོད། རྒྱ་སྲན། བྲ་རྒོད། ཁྲེ་སྟེ་བཟའ་བར་སྨོན་པ་ལྔ། གསེར། དངུལ། བཻ་ཌཱུརྻ། (ཤེལ།( མུ་ཏིག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ཞ་ཉེ་ཟངས་རོ་ཉེ་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །དགུ་པ་མངོན་མཚན་ཅན་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ། རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་ལ་དངོས་པོ་རིན་པོ་ཆེའམ་འབྲུ་ལ་སོགས་རང་དབང་བ། བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་འབུན་སྐྱེད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ན་སྤངས་པའོ། ཡུལ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབུན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དོན་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་དགེ་བསྙེན་བསྐོས་ཏེ་གཏའ་མ་ཉེས་རི་བླངས་ཏེ། དཔང་པོ། ལོ་ཟླ་ཉི་མ། གནས་བརྟན་དགེ་བསྐོས། ལེན་པ་པོ་རྫས་སྐྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་གེ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་ཤེས་བཅུག་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་མི་འཁོར་ཞིང༌། བུ་ལོན་(༣༠བ)
མ་འཁོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ། དངོས་པོ་འབྲུ་གོས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རང་གར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་མོད་ཉོ་དཀོན་ཚོང་གི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཁེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྤོང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲུ་ཉོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པའི་ཚོང་བར་དུ་མི་འཇུག རང་གི་ཆོས་གོས་སོགས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཉོར་གཞུག ཁྱིམ་པ་མེད་ན་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲང་པོར་གཏད་ནས་འདི་ཙམ་པའོ་ཞེས་བསྐྱེད་བརྗོད་ཅིང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་མིན་པར་ཟོང་ལ་མི་རྩེག དུས་འདིར་མ་ཁུག་ན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་འཕེལ་བྱ་བ་སོགས་གཏའ་མ་མི་གཞུག དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་ཚོང་བསྐྱེད་མི་བཏང༌། འབྲུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་མི་བཙོང་ཞིང༌། སྤང་བྱ་ཕྱི་

【汉语翻译】
加持后可以持有。也就是大米饭、热粥、肉、鱼肉、油炸食品这五种食物。青稞、野生荞麦、大豆、苦荞、小麦这五种食物的愿望。金、银、琉璃、（水晶）、珍珠这五种珍宝。铅、铜、陨石、铁、水银、铁这五种被提到的珍宝。第九，对于有明显特征的人，所依之处是：又，等等。结合的特征是：各种各样，等等。也就是不具备特殊因缘的比丘，不是在家人亲属，自己和财物不相同，对于珍宝或粮食等有自主权，思维意识没有错乱，发起为自己谋利的动机，参与到通过利息增殖的结合中，最终获得增殖时就舍弃。对于不是在家人的对象进行利息增殖，以及为了他人，以及委托他人，以及通过书信等方式增殖，获得增殖时就犯戒。应学之处是：为了三宝的缘故，任命居士，收取抵押物，证人、年月日、住持委任、接受者、财物增殖者等一起盖章，让其他比丘也了解，为了三宝的财物，为了三宝的缘故进行增殖，以此供养三宝。第十，关于买卖，所依据的基础是：又，等等。结合的特征是：各种，等等。也就是所依据的基础是没有之前的债务缠身，如果没有债务（30b）缠身，就会犯不予而取的罪过等，不具备这些因缘。财物是粮食布匹，意识没有错乱，动机是为了自己随意进行买卖，通过囤积居奇的买卖方式，最终获得利益的时候就舍弃。应学之处是：为了僧团的缘故应该购买粮食，不允许在家人参与买卖。自己的法衣等让在家人去购买。如果没有在家人，就如实告知财物的性质，说明价值多少，并且说明增殖的情况。不是为了三宝的缘故，不要囤积货物。如果这个时候没有卖出去，就说利息会这样增加等等，不要设置抵押。即使是为了僧团的缘故，没有禀告长老也不要进行商业增殖。不要出售粮食等有生命的东西，应该舍弃外

【英语翻译】
It is permissible to hold after being blessed. That is, five kinds of food: rice, hot porridge, meat, fish, and fried food. Five wishes for food: barley, wild buckwheat, soybeans, bitter buckwheat, and wheat. Five kinds of jewels: gold, silver, lapis lazuli, (crystal), and pearls. Five kinds of precious metals mentioned: lead, copper, meteorite, iron, mercury, and iron. Ninth, for those with obvious characteristics, the basis is: Again, etc. The characteristics of combination are: various, etc. That is, a Bhikshu who does not have special causes, is not a relative of a householder, does not have the same property as himself, has autonomy over precious objects or grains, has no confusion in his mind, initiates the motivation to benefit himself, participates in the combination of increasing interest, and abandons it when he finally obtains the increase. Making interest for non-householders, and for the sake of others, and entrusting to others, and increasing by letters, etc., is a transgression when the increase is obtained. The precepts are: for the sake of the Three Jewels, appoint a layperson, take a pledge, witnesses, year, month, day, resident appointment, recipient, property increaser, etc. are sealed together, and other Bhikshus are also informed, and the property of the Three Jewels is increased for the sake of the Three Jewels, and the Three Jewels are offered. Tenth, regarding buying and selling, the basis is: Again, etc. The characteristic of combination is: various, etc. That is, the basis is that there is no previous debt, and if there is no debt (30b), it will become a sin of not giving and taking, etc., and it does not have these causes. The property is grain and cloth, the consciousness is not confused, the motivation is to freely buy and sell for one's own sake, and when the profit is finally obtained through the way of hoarding and selling, it is abandoned. The precepts are: grain should be bought for the sake of the Sangha, and householders should not be allowed to participate in buying and selling. Let the householders buy their own Dharma clothes, etc. If there are no householders, tell the nature of the property truthfully, explain the value, and explain the increase. Do not hoard goods for the sake of the Three Jewels. If it is not sold at this time, say that the interest will increase like this, etc., do not set a mortgage. Even for the sake of the Sangha, do not engage in commercial increase without reporting to the elders. Do not sell grains and other living things, you should abandon the outer

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཉིས་བཤགས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁེའི་ཆ་གཏན་སྤང་དུ་བྱེད་དགོས་སོ། །(བཅུ་ཚན་གསུམ་པ།( སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང༌། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང༌། །བསྔོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ལ་རྟེན་བཅང་དུ་གནང་བ་དུས་རང་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་རུང་ཞིང༌། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་བྱས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རྒྱུན་དུ་འཆང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུ་བཅངས་ནས་མཐར་ཐུག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་སྤང་(༣༡ན)
བའོ། །ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །(གཉིས་པ་(ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་འདས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད། ཅེས་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་པོ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་སློང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་སློང་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་བསམ་པས་སློང་བ་དང༌། ཡོད་བཞིན་དུ་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་དང༌། མེད་ན་རིན་ཡོད་བཞིན་དུ་བསླང་བ་དང༌། བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་བླན་པའམ་བླན་རུང་ལ་བྱིན་རླབས་ཆགས། ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་མི་ཆགས་ལ། ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དངོས་དང༌། རིན་མེད་ན་བླང་དུ་རུང་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཚེ་ལྷག་པོ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པས་སྙིགས་པར་བྱས་ལ། ལྷག་པོ་དུ་མ་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གཏན་སྤང་དུ་བྱའོ། །(གསུམ་པ་(འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱོར་འདས་ནི། གོས། སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་དངོས་པོ་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་རང་གི་ཡིན་པ། ཉེ་དུ་མིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རང་དོན་དུ་འཐག་འཇུག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ར

【汉语翻译】
忏悔二母时，必须彻底放弃二者的利益部分。（第三组十事：总而言之，钵二和织机二，夺取加持，显示月份和年幼者，寺院的和粗布，供奉的和积蓄。如是说。第一，关于允许持有所依及时限：比丘。等等。过去的是：对于此。等等。所依是比丘的财物，材质和颜色适宜，用拇指的量可以盛满九份以上的钵，未曾加持为剩余之物等，意识不颠倒，以利己的动机持续持有，经过十日，最终在第十一日黎明到来之时，放弃（３１a）。其他支分如十日持衣时所说。（第二，关于寻找剩余钵的放弃：所依的意念是：又。等等。行为的过去是：钵。等等。此堕罪的补救是：比丘。等等。所依是拥有适宜且合格的钵的比丘，对于非亲属的在家居士，财物是适宜且合格的钵，意识不颠倒，以利己的动机想要乞讨，行为是开始乞讨，最终拿到手中并生起获得之念时，放弃。即使没有钵，也以有的想法乞讨，或者明明有却用钱购买，或者没有却明明有钱也乞讨，或者想要好的而交换，这些都有恶作。缝补四处以下或可以缝补的，加持会减弱。五处以上则不会减弱。不要对钵等用具过于执着。作为生计用具的钵，如果没有价值可以接受，此堕罪补救之时，将一个剩余物分给僧团作为弃物，如果有多个剩余物，则应彻底放弃给其他出家人。（第三，关于使之纺织的放弃：所依是：又。等等。行为的过去是：衣服。等等。所依是比丘对于非亲属的织布工，财物是适宜且合格的布料，是自己的。明知不是亲属，却以利己的动机想要使之纺织。行为是

【英语翻译】
When confessing the two mothers, it is necessary to completely abandon the beneficial aspects of both. (Third set of ten matters: In summary, two bowls and two looms, taking away blessings, showing the month and the young, those of the monastery and coarse cloth, offerings and accumulations. Thus it is said. First, regarding allowing the holding of the support with time limit: Bhikshu. And so on. What has passed is: For this. And so on. The support is the property of a Bhikshu, the material and color are suitable, a bowl that can hold more than nine portions when measured with the thumb, not blessed as surplus items, etc., the consciousness is not inverted, with the motivation of benefiting oneself, continuously holding it, after ten days, finally at the dawn of the eleventh day, abandoning (31a). The other limbs are as explained during the ten-day holding of clothes. (Second, regarding the abandonment of seeking surplus bowls: The thought of the support is: Again. And so on. The past action is: Bowl. And so on. The remedy for this transgression is: Bhikshu. And so on. The support is a Bhikshu who has a suitable and qualified bowl, for a non-relative householder, the property is a suitable and qualified bowl, the consciousness is not inverted, with the motivation of benefiting oneself, wanting to beg, the action is starting to beg, finally getting it in hand and giving rise to the thought of obtaining, then abandoning. Even if there is no bowl, begging with the thought of having one, or buying it with money even though one has it, or begging even though one has money when one doesn't have it, or exchanging it wanting a good one, all these are misdeeds. If patching is done in four places or less, or if it can be patched, the blessing will be weakened. If it is more than five places, it will not be weakened. Do not be too attached to bowls and other utensils. As a bowl for livelihood, if it has no value, it can be accepted, when remedying this transgression, giving one surplus item to the Sangha as a discarded item, if there are multiple surplus items, then it should be completely abandoned to another ordained person. (Third, regarding the abandonment of having it woven: The support is: Again. And so on. The past action is: Clothes. And so on. The support is a Bhikshu for a non-relative weaver, the property is suitable and qualified cloth material, which is one's own. Knowing that it is not a relative, but with the motivation of benefiting oneself, wanting to have it woven. The action is

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྔན་པ་མ་བྱིན་(༣༡བ)
པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའོ། །བཞི་པ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཡུལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་འདས་ནི། དེ་ནས། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་རང་ལ་དངོས་པོ་བདོག་པ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ལས་ལྷག་པའི་སྦྱིན་བདག་ལས་བླངས་ཏེ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བྱིན་འཕྲོག་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །ཀུན་སློང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཞེས་སོགས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་ནི། འཕྲོག་གམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྲོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་འཕྲོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལས་ཆོས་གོས་བྲལ་ན་སྤང་བའོ། །མི་རུང་བ་དང༌། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་དང༌། སླར་སྦྱིན་སྙམ་ནས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གནོད་པར་དོགས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(དྲུག་པ་(བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གྱིས་བླང་དུ་གནང་བར་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང་གི། ཞེས་སོགས་སོ། །བླངས་ནས་བཅང་དུ་གནང་བར་བསྟན་པ་ནི། བླངས་ནས། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་ལས་འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་དབྱར་ཁས་ལེན་མ་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་རུང་བ་ཚད་ལྡན། དུས་དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་ཀྱི་གོང་དུ་རྐྱེན་དབང་(༣༢ན)
མ་གཏོགས་པར་ཀུན་སློང་དབྱར་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། དབྱར་ནང་དུ་རང་གར་དགོད་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་ཐོན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་མ་བགོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྔ་མ་དགག་དབྱེའི་ནང་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་བགོས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་ནས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པར་དུས་དེར་དང་དེ་ལས་འདས་ཏེ། རིམ་བཞིན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་སྔས་པ་དང༌། བགོད་ཕྱིས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །(བདུན་པ་(དགོན་པའི་སྤང་བ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བཞག་ཏུ་གནང་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྲལ་ཏུ་གནང་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཐོ

【汉语翻译】
我或被委派者没有给予酬金（31b），就让其纺织，最终产生获得的念头时，则为应舍弃。第四，生起纺织。处所特别指定为：比丘，等等。结合超越为：此后，等等。如果施主从拥有财物允许、合格且超过标准的施主那里取得财物，并让其纺织，则为应舍弃，支分如前。第五，抢夺给予之物。所依及处所为：比丘，等等。发心的特征为：在其下，等等。事后处理为：抢夺吗？等等。所依为比丘，处所为具有特征的比丘，对于自己加持过的法衣，认知没有错乱，发心是为了自己或他人的利益，以抢夺的意念，通过自己或他人委派的行为进行抢夺，最终要使之分离，如果法衣从比丘的身体上分离，则为应舍弃。对于不合适的、尺寸过小的、通过转交的、想着以后再给予而抢夺的，则为恶作。因为担心最终受到损害而抢夺的，则没有罪过。（第六，（因延迟而产生的应舍弃。所依显示允许接受为：比丘，等等。显示接受后允许持有为：接受后，等等。超出此范围为：从此，等等。所依为安居的比丘，对于未承诺夏季安居的衣物所得，允许且合格。时间上，在承诺夏季安居后，在未作遮止之前，除了因缘之外，发心想要在夏季安居期间占为己有，在夏季安居期间随意放置，在遮止结束后，那天没有分配，行为是那样做的，之前在遮止期间占为己有和分配，之后因施主的话语而无力隐藏，没有被委派，超过那个时间，依次夏季安居的所得先占有，分配延迟则会变成应舍弃。（第七，（寺院的应舍弃。允许放置在可使用的村落中为：比丘，等等。允许在外面分开为：比丘，等等。超出此范围为：从此，等等。所依为未获得与僧衣分离的允许。

【英语翻译】
If I or someone appointed by me do not give the reward (31b), and have it woven, and finally the thought of obtaining it arises, then it is to be abandoned. Fourth, generating weaving. The place is specifically designated as: Bhikshu, etc. The combination beyond is: Then, etc. If the donor takes property from a donor who is allowed to possess property, is qualified, and exceeds the standard, and has it woven, then it is to be abandoned, the limbs are as before. Fifth, robbing what is given. The basis and place are: Bhikshu, etc. The characteristic of motivation is: Below it, etc. The post-processing is: Robbing? etc. The basis is a Bhikshu, the place is a Bhikshu with characteristics, for the Dharma garment that he has blessed himself, the cognition is not mistaken, the motivation is for the benefit of himself or others, with the intention of robbing, through the action of himself or someone appointed by others, robbing, and ultimately to separate it, if the Dharma garment is separated from the body of the Bhikshu, then it is to be abandoned. For those who are unsuitable, too small, transferred, or robbed with the thought of giving it again later, it is an evil deed. There is no fault in robbing because of fear of ultimate harm. (Sixth, (Abandonment arising from delay. The basis shows permission to accept is: Bhikshu, etc. Showing permission to hold after accepting is: After accepting, etc. What is beyond this is: From this, etc. The basis is a Bhikshu who is staying in summer retreat, for the gains of clothing that have not been promised for summer retreat, it is allowed and qualified. In terms of time, after promising summer retreat, before making a prohibition, except for causes, the motivation is to want to possess it during the summer retreat, to place it at will during the summer retreat, after the prohibition is over, that day is not distributed, the action is done like that, before possessing and distributing it during the prohibition, and later being unable to hide it due to the words of the donor, without being appointed, exceeding that time, in order, the gains of the summer retreat are first possessed, and the delay in distribution will become abandonment. (Seventh, (Abandonment of the monastery. Allowing it to be placed in a usable village is: Bhikshu, etc. Allowing it to be separated outside is: Bhikshu, etc. What is beyond this is: From this, etc. The basis is not obtaining permission to separate from the Sanghati.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཅན་དགོན་པར་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་འཇིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འབྲལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་རང་གི་གནས་དང་སྣམ་སྦྱར་བཞག་པའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་ཞག་ཏུ་འདས་ཏེ། འདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་སྤང་བའོ། །(བརྒྱད་པ་(རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་བཞག་ཕྱིས་ཀྱི་སྤང་བ་ལ། བཙལ་བ་དང་བཞུག་ཏུ་གནང་བའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་དང༌། ཡུན་ཇི་སྲིད་བཅང་བ་ནི། དབྱར་ཟད་ནས། ཞེས་སོགས་དང༌། འདས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །རྟེན་དབྱར་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་རས་ཆེན་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་ནུས་ཟླ་བ་བཞིར་(༣༢བ)
ལོངས་སྤྱད་པའི་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ། བཙལ་བའི་དུས་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བཙལ་དུ་རུང་ཞིང༌། འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་ཐོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ལས། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གོང་དུ་འཚོལ་འདོད་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་རས་ཆེན་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པར་འཇོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁས་ལེན་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་གོང་དུ་བཙལ་ནས་རྙེད་པ་ན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་བ་དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཅང་ན་བཞག་ཕྱིས་ཀྱི་སྤང་བ་བསྐྱེད་དོ། །(དགུ་པ་(བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་རང་ལ་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ང་ལ་ཕུལ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཐར་ཐུག་དེ་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བའོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཀ་བ་ལ་བསྔོས་པ་གདུང་མར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བང་རིམ་བུམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དུད་འགྲོ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
又，未铺设坚硬之物的比丘，因畏惧之故，将各自衣物等物，置于具有加持力的寺庙中，在未脱离畏惧的村落中，对于可以放置之处，没有产生错乱的认知，且以想要随意离开六夜的意念，在没有障碍的情况下，将自己的住所和僧衣放置之处及其附近，最终超过六夜。当希望的曙光升起时，则舍弃。（第八，关于寻找粗布坐垫后放置的舍弃物。寻找和允许放置的时间是：比丘，等等。持续持有的时间是：夏季结束时，等等。超过的时间是：如果，等等。依据与夏季安居相关的比丘，对于粗布坐垫，符合标准，能够遮挡风雨，可以使用四个月（32b），不是用旧的。寻找的时间，可以在夏季安居开始前一个月的期间内寻找。放置的差别是，在解除禁制后半个月内可以放置。如果为了自己，想要在夏季安居开始前一个月寻找，或者解除禁制后半个月内，想要在没有指定的情况下藏匿粗布坐垫，并如此行动。最终，因此在安居开始前一个月寻找并找到，则产生寻找坐垫的舍弃物；解除禁制后，在没有指定的情况下，半个月内持有，则产生放置后舍弃的罪过。（第九，关于奉献后改变用途的舍弃物。依据和条件是：又，等等。认知和行为是：明知故犯，等等。依据比丘，具备条件的居士，将奉献给僧团或他人的物品，如衣服或钵，没有产生错乱的认知。虽然没有偷盗之心，但以想要改变为己用的意念，说出“请献给我”的话语。最终获得该物时，则舍弃。如将奉献给他人的物品改变给他人，将奉献给其他比丘的物品改变给他人，将奉献给寺庙柱子的物品改变为房梁，将台阶改变为瓶子，将奉献给其他旁生的物品改变给其他旁生等。

【英语翻译】
Furthermore, a bhikkhu who has not laid down anything hard, fearing, places his own robes and other items in a blessed monastery. In a village where fear has not been dispelled, he does not have a confused perception of where it is permissible to place them, and with the intention of freely departing for six nights, without any obstacles, he leaves his dwelling and the place where his robes are placed, along with its surroundings, ultimately exceeding six nights. When the dawn of hope arises, he abandons it. (Eighth, concerning the abandonment of searching for a coarse cloth seat and placing it later. The time for searching and allowing placement is: Bhikkhu, etc. The duration of holding it is: After the summer ends, etc. The exceeding is: If, etc. Based on a bhikkhu related to the summer retreat, regarding a coarse cloth seat, meeting the standards, capable of sheltering from wind and rain, usable for four months (32b), not old. The time for searching is within one month before the summer retreat begins. The difference in placement is that it can be placed within half a month after the lifting of the prohibition. If, for one's own sake, one desires to search one month before the summer retreat begins, or within half a month after the lifting of the prohibition, one desires to hide the coarse cloth seat without designation, and acts accordingly. Ultimately, therefore, searching and finding it one month before the retreat begins results in the abandonment of searching for a seat; holding it within half a month after the lifting of the prohibition without designation results in the offense of abandoning it after placing it. (Ninth, concerning the abandonment of dedicating and then changing the use. The basis and conditions are: Again, etc. The cognition and action are: Knowingly, etc. Based on a bhikkhu, a qualified householder, dedicating an item such as clothing or a bowl to the Sangha or another person, without a confused perception. Although there is no intention to steal, with the intention of changing it for one's own use, saying, "Please offer it to me." Ultimately, when that item is obtained, it is abandoned. For example, dedicating an item to another person and changing it to another, dedicating an item to another bhikkhu and changing it to another, dedicating an item to a monastery pillar and changing it to a beam, changing a step to a vase, dedicating an item to another animal and changing it to another, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རང་གིས་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུད་འགྲོ་བཙལ་ཏེ་མ་(༣༣ན)
རྙེད་ན་གཞན་ལ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །(བཅུ་པ་(གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ནི། ལོངས་སྤྱད་པར་གནང་བའི་དུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོ། །འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ནད་པ་མིན་པས་དངོས་པོ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང༌། སྣར་བླུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་རུང་གི་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་རང་གི་གསོག་འཇོག་གི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཕྱི་དུས་སྨན་བཞི་པོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དུས་རུང་ལ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བཅང་ན་གསོག་འཇོག བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སླར་ཞག་བདུན་ལས་འདས་ཏེ་མཐར་ཐུག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ཚེ་དང༌། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པར་འཇོག་པ་རྣམས་སྤང་བའོ། །ད་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཤད་ཟིན་པ་ལ།
ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ།
ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ། སྤྱི་སྡོམ་ནི། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང༌། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང༌། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམ་བཞིན་དང༌། །མགྲོན་མང་རྐུན་མ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །དེའི་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་དངོས་སྡོམ་ལ། རྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང༌། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང༌། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་པའོ། །བདེན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་(༣༣བ)
ཉིད་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་སོགས་སོ། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྫུན་དུ། ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་རྫུན་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་རྫུན་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིས་པ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྫུན་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྫུན་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་རྫུན་རྣམས་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྨྲ་འདོ

【汉语翻译】
，自己将以意念布施给他人的东西不给予，这属于恶作。寻找吃残羹剩饭的牲畜，如果没（33a）有找到，给予其他人也没有罪过。（第十，舍弃储蓄：允许享用的时间是：世尊。等等。过去的是：在那。等等。念诵的结尾是：具寿。等等。依靠，比丘不是病人，物品是天人的甘露，除了鼻孔注入之外，其他比丘可以享用的四种药中的任何一种，给予接受时意识没有错乱，动机是之后想要享用的想法。行为是各自的储蓄时间已经过去，即，过了时间，四种药没有给予接受，太阳过午之前可以享用，时间允许，但过午之后，没有破除给予接受而持有，就是储蓄。像红糖一样的七日药，加持成七日药，再次超过七日，最终第八日的第一道曙光升起之时，以及适合年龄的食物超过了食用时间，这些都属于舍弃。现在已经讲完了舍弃的堕罪。
堕罪之部。
仅仅是堕罪。总摄是：明知和种子，未指定和再三，水和家和思念，多客盗贼说正法。它的第一个十个的真实总摄是：妄语过失比丘离间，令人厌恶挖掘者和宣说者，念诵和恶处受和法，为友而作和特别杀害。这就是。真实之语的赋予是：具寿。等等。意识的相（33b）是：明知地。等等。所说之事物和合是：虚假地。等等。也就是说，具戒的比丘犯了失败的妄语，明知地将非法说成法，将法说成非法，这是变成粗大的妄语，以及在布萨的时候，问三次“你们清净吗”，却什么也不说而度过，这属于会变成恶作的妄语，以及如下面将要出现的，僧众剩余的诽谤的妄语之外的妄语，都是明知的妄语。意识没有错乱，动机是想要说

【英语翻译】
, and not giving what one has mentally dedicated to others is a misdeed. Searching for animals that eat leftovers, if one does not (33a) find them, there is no fault in giving to others. (Tenth, abandoning storage: The time allowed for enjoyment is: Blessed One. etc. What has passed is: There. etc. The conclusion of the recitation is: Venerable. etc. Relying on the fact that the monk is not sick, the object is the nectar of the gods, and other than pouring it into the nostrils, any of the four medicines that a monk can use, giving and receiving without confusion of consciousness, with the motivation of wanting to enjoy it later. The action is that the time for each person's storage has passed, that is, after the time, the four medicines have not been given or received, it is permissible to use them before noon, and if the time is right, but after noon, if one holds onto them without breaking the giving and receiving, it is storage. Like brown sugar, a seven-day medicine, blessed as a seven-day medicine, again exceeding seven days, finally when the first light of dawn rises on the eighth day, and food suitable for age exceeds the time for eating, these are all abandoned. Now that the offenses of abandonment have been explained.
Section on Offenses.
Only offenses. The general summary is: Knowing and seed, Unappointed and again and again, Water and home and thought, Many guests, thieves, teach the Dharma. The real summary of its first ten is: False accusation, fault, divisive monk, Disgusting digger and proclaimer, Recitation and bad place receiving and Dharma, Acting for a friend and especially killing. That's it. The giving of true words is: Venerable. etc. The characteristic of consciousness (33b) is: Knowingly. etc. The object to be expressed and the combination are: Falsely. etc. That is, a monk with vows commits a false statement that leads to defeat, knowingly saying what is not Dharma as Dharma, and saying what is Dharma as not Dharma, which is a gross false statement, and at the time of the Uposatha, asking three times "Are you pure?", but saying nothing and passing, this is a false statement that will become a misdeed, and as will appear below, false statements other than the false statements of slander by the remaining Sangha are knowing false statements. Consciousness is not confused, the motivation is wanting to say

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཉན་པོས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ།།བསླབ་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །༢ སྐྱོན་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི། མིའི། ཞེས། སྦྱོར་བ་ནི། སྨྲ་ན། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཡུལ་དུས་དེར་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པས། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་གང་གི་སྨྲས་ཀྱང་རུང་མཐར་དོན་གོ་བ་ན་དགེ་སློང་དེ་མི་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །སྐྱོན་དེ་འདོན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།༣ ཕྲ་མ་ལ། གཞི་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཕྲ་མ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་མཐུན་པ་དབྱེ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མིང་ནས་སྨྲོས་ཏེ་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་(༣༤ན)
བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ སྐྱོ་སྔོགས་ལ། གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་བཞིན། ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་རྩོད་པའི་རྒྱུར་ཤེས་བཞིན་ཞི་བྱེད་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རྩོད་པ་དཀྲུག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ཁྱེད་ཅག་གི་རྩོད་པ་དེ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པས་མཐར་ཐུག་ཡུལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞི་བྱེད་ལ་མི་གཏོགས་པ་དང༌། ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༥ ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། སྟོན་ན། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལུས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཆོས་སྟོན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་བཀའ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་མཁས་པས་ཆོས་དྲིས་པ་སོགས་དང༌། དུས་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང༌། ཡོན་བཤད་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །༦ འདོན་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་

【汉语翻译】
如今的想法是，行为本身说出，最终听者理解了所表达的意义，就会堕落。教诫是：不要对三宝等发誓。2、说人过失的基础是：人的。行为是：说的时候。等等。依据是，比丘对比丘，对于其他比丘没有错误的认知，并且以想要说人过失的动机，行为是在那个时间和地点被认为是过失的，无论说的话是温和还是粗暴，最终理解了意义，即使那个比丘没有不高兴，也会堕落。如果以想要指出那个过失的利他之心来说，就没有堕落。3、对于离间，基础是：比丘。行为是：离间。依据是，比丘以想要离间和谐的比丘的动机，行为是说出名字，说了离间的话，最终理解了意义（34页正面）就会堕落。4、对于挖苦，基础是：又。行为是：知晓。依据是，也是知道争论的根源，属于平息争端的人，比丘对于其他比丘的四种法争中的任何一种，僧团在法方面平息了，没有错误的认知，并且以想要挑起争端的动机，行为是说你们的争论没有好好平息等等挖苦的话，最终对方理解了意义就会堕落。对于不属于平息争端的人，以及在非法方面进行平息的人进行挖苦，就会犯下恶作。5、对在家妇女说法是：依据和对象包括：又。等等。行为包括特殊情况是：说的时候。等等。依据是，比丘对于非亲属、可以依靠身体、能说会道、能理解意义的在家妇女，不是具有神通和智慧的人，没有错误的认知，并且以想要说法的动机，行为是在同一个地方，没有持律的同伴，说了超过五六句不属于佛语的佛法，最终理解了意义就会堕落。如果聪明的妇女询问佛法等等，以及给予临时的戒律，以及讲述功德，这没有堕落。6、念诵是：依据和对象是：又。行为

【英语翻译】
Now the thought is that, by the action itself speaking, ultimately the listener understands the meaning of what is expressed, then one falls. The instruction is: do not take oaths to the Three Jewels, etc. 2. The basis for speaking of faults is: Of a person. The action is: When speaking. And so on. The basis is that a bhikshu, regarding another bhikshu, has no mistaken perception, and with the motivation of wanting to speak of faults, the action is considered a fault at that time and place, whether the words spoken are gentle or harsh, ultimately understanding the meaning, even if that bhikshu does not become displeased, one falls. If one speaks with the altruistic intention of wanting to point out that fault, there is no falling. 3. Regarding sowing discord, the basis is: Bhikshu. The action is: Discord. The basis is that a bhikshu, with the motivation of wanting to separate harmonious bhikshus, the action is to speak the name, speak words of discord, ultimately understanding the meaning (page 34a) then one falls. 4. Regarding sarcasm, the basis is: Again. The action is: Knowing. The basis is that, also knowing the root of the dispute, belonging to those who pacify disputes, a bhikshu, regarding any of the four kinds of Dharma disputes of other bhikshus, which the Sangha has pacified in terms of Dharma, has no mistaken perception, and with the motivation of wanting to stir up disputes, the action is to say that your dispute has not been well pacified, etc., sarcastic words, ultimately the other person understanding the meaning, one falls. If one is sarcastic towards those who do not belong to pacifying disputes, and those who pacify in terms of non-Dharma, one commits a misdeed. 5. Teaching the Dharma to a laywoman is: The basis and object include: Again. And so on. The action includes special circumstances: When teaching. And so on. The basis is that a bhikshu, regarding a laywoman who is not a relative, who can be relied upon for the body, who can speak and understand, who is not a person with miraculous powers and wisdom, has no mistaken perception, and with the motivation of wanting to teach the Dharma, the action is in the same place, without a companion who upholds the precepts, speaking more than five or six phrases of Dharma that do not belong to the Buddha's words, ultimately understanding the meaning, one falls. If a wise woman asks about the Dharma, etc., and gives temporary precepts, and tells of merits, there is no falling in this. 6. Recitation is: The basis and object are: Again. The action is

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ནི། འདོན་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་འདོན་པའི་དངོས་པོ་བཀའ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བསྙེན་པར་(༣༤བ)
མ་རྫོགས་པ་དང་གཅིག་ཅར་རམ། མཇུག་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་འདོད་བཞིན་དབང་མེད་མ་གཏོགས། འདོན་པས་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༧ གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བརྗོད་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས། བརྗོད་པའི་ཡུལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པས། སྦྱོར་བ་ཕམ་ལྷག་གང་རུང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། མིའི་ཆོས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ལ་དངོས་པོ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་དེ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་བླ་མ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་ནི། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་གཞི་བཅས་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་སྔར་རྙེད་པ་དེའི་ཡུལ་ལ་བསྔོས་པ་ལ་དད་པས་ཕུལ་བ་ཡུལ་དགེ་འདུན་དངོས་པོ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་རྙེད་པ་ཕལ་ཆེར་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་མི་རིགས་པ་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མཐར་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༡༠ ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དུས་དང་བཅས་པ་(༣༥ན)
ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་དགེ་སློང་དག་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བའོ། །(བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ས་བོན་གྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་བསྐྲོད་པ་དང༌། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང༌། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག་པའོ། །༡ ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་ལ། གཞི

【汉语翻译】
是。念诵，说的是：所依是比丘，念诵的事物是佛语以及其释论的论著，对于未受比丘戒者，或者一起，或者在末尾加入，不欲却无力避免的情况除外，念诵最终理解意义则犯堕罪。7、说恶处是：所依处是：又，说的是：特别的加行是：说，说的是：所依是为了阻止不信的在家众，对于未被指派说恶处的比丘，说之处所发生以及不了解的未受比丘戒的补特伽罗，说具有直到可恢复比丘戒戒体的恶处，以任何胜残的加行说了恶处，最终理解意义则犯堕罪。8、真实宣说上师是：所依处以及包括的是：又，说的是：所说加行以及包括的是：人法，说的是：所依是比丘，对于未受戒者以及未见真谛者，事物是自己获得的修生功德，不混淆认识，意乐是想说的心态，加行是自己获得的殊胜之法，不改变认识而宣说，最终理解意义则犯堕罪。9、为亲友着想是：所依处以及包括的是：又，说的是：加行根本是：在其下，说的是：所依是比丘，对于之前获得的那个处所，以信心供养，处所是僧众，事物是食物以外的供养，大部分是允许的，具有标准，不混淆认识，意乐是改变认识，以想要诽谤的心态，对于不应该布施的供养，说已经回向了，最终理解意义则犯堕罪。10、轻蔑，包括时间（35a）是：又，说的是：加行是：如此说，说的是：所依是比丘，对于比丘们，在诵戒的时候，不混淆认识，意乐是想要轻蔑的心态。加行是说：像这样的学处念诵有什么用啊，说了轻蔑的话，最终理解意义。 （第二组种子品类。（总而言之，种子是嘲笑、劝诫，床和坐垫驱逐，后来压制出现，播种，次第两次建造。1、种子生灭时，基

【英语翻译】
Is. Recitation, it is said that: The basis is a bhikkhu, the object of recitation is the Buddha's words and the treatises of its commentary, for those who have not received the bhikkhu vows, either together, or added at the end, except for the case of unwilling but unable to avoid, reciting and finally understanding the meaning is a downfall. 7. Saying evil places is: The place of reliance is: Also, it is said that: The special practice is: Saying, it is said that: The basis is to prevent unbelieving lay people, for a bhikkhu who has not been assigned to say evil places, saying that the place has occurred and the person who does not understand and has not received the bhikkhu vows, saying that he has the evil place with the bhikkhu vows until he can recover the precepts, with any remaining practice of saying the evil place, finally understanding the meaning is a downfall. 8. Truly declaring the master is: The place of reliance and including is: Also, it is said that: The spoken practice and including is: Human Dharma, it is said that: The basis is a bhikkhu, for those who have not received the precepts and those who have not seen the truth, the object is the merit of self-obtained meditation, not confusing the understanding, the intention is the mentality of wanting to speak, the practice is the supreme Dharma obtained by oneself, not changing the understanding and declaring, finally understanding the meaning is a downfall. 9. Thinking for relatives is: The place of reliance and including is: Also, it is said that: The root of practice is: Below it, it is said that: The basis is a bhikkhu, for that place previously obtained, offering with faith, the place is the Sangha, the object is offerings other than food, most of which are allowed, with standards, not confusing the understanding, the intention is to change the understanding, with the mentality of wanting to slander, for the offerings that should not be given, saying that it has been dedicated, finally understanding the meaning is a downfall. 10. Contempt, including time (35a) is: Also, it is said that: The practice is: Saying like this, it is said that: The basis is a bhikkhu, for the bhikkhus, at the time of reciting the precepts, not confusing the understanding, the intention is the mentality of wanting to contempt. The practice is saying: What is the use of reciting such precepts, saying contemptuous words, finally understanding the meaning. (The second group of seed categories. (In short, seeds are ridicule, exhortation, beds and cushions are expelled, later suppressed, sowing, and building twice in order. 1. When seeds arise and cease, the base

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ས་བོན། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འཇིག་གམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་ནས་ལ་སོགས་ས་བོན་གང་རུང་མ་ཉམས་པ། རུང་བ་མ་བྱས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་མ་ཉམས་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས། ཀུན་སློང་དེ་ཉམས་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་རང་རྩས་བཅིངས་པའི་རྐྱེན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མིན་པར་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་པར་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་འབྲུའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སྡོང་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དངོས་གཞི་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྣུན་པའི་གྲངས་སོ། །ཤིང་ལྟ་བུ་རྩ་ཐོན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉ་ལྕིབས་ཆུ་ནང་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞིའོ། །ཕ་བ་དགོ་དགོ་དང༌། ཤ་མང་སོགས་དང༌། གོ་སྙོད་སོགས་ལ་བླམ་པ་དང༌། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་ཁ་བྱེ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བྲལ་བར་བྱས་པ་དང༌། རྡོ་དྲིག་ཕྲུག་པ་དང༌། ཚི་གུ་རིལ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་འཇོམས་པ་ལེགས་འགྱུར་དུ་སྨྲས་(༣༥བ)
པ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བ་ལ་མེ་སེན། ནེ་ཙོ། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་རྨ་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཏེ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། ལ་ཕུག་རྩ་ཕྱུང་དང༌། སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀྲུམ་པ་དང༌། ཤིང་སོགས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རླངས་པ་ལ་བདུག་པ་དང༌། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་གསུམ་ནས་རུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བཅོམ་ཡང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་མིན་ལ། དུས་རུང་མིན་པའི་སྨན་གསུམ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གཏོར་ནས་རུང་བ་ནི་ཁོལ་བའི་དུས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །༢ འཕྱ་བ་ལ། འཕྱའམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ལུང་ལས། གནས་ཁང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གཉིས། །ཐུག་པ་བག་ཚོས་འགྲིམ་པ་གཉིས། །ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་དང་གོས་ཀྱི་གཉིས། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་དང་འགྱེད། །མངགས་གཞུག་པ་དང་མཛེས་ཆོས་ཏེ། །གང་ཟག་བཅུ་དང་གཉིས་པོ་དག །སྟོན་པས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་བསྐོས་པའམ་མ་བསྐོས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་པ་ལ་ཀུན་སློང་འཕྱ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་དེས་ཐོས་པས་མིང་ནས་སྨོ

【汉语翻译】
是说，种子（藏文：ས་བོན།），以及，行为是，毁坏吗？（藏文：འཇིག་གམ།）等等。所依是比丘，从事物乃至种子任何未损坏，未做成可用的，自己的体性圆满的。对于想，种子和生未损坏，在那里想或者犹豫不决。动机是想毁坏的意念，行为以自己努力束缚的因缘，不是以神变，而是自己或者他人指使，明显地开始毁坏，最终毁坏就犯堕罪。一个行为能使许多果实损坏。行为是一个，所依是果实的数量。像树木一样，事物是一个，所依是一个，行为是砍伐的数量。像树木一样，连根拔起后移植到其他地方，以及，像鱼从水中捞出一样，是所依。像“帕瓦朵朵”以及，“夏芒”等等，以及，给“果纽”等等嫁接，以及，叶子发白张开，以及，收缩，以及，果实成熟脱落，以及，磨碎石块，以及，使果核没有，以及，破坏生长说成是好的（35b）等等，都犯恶作。做成可用的，用火烧，用鹦鹉，用刀等等造成伤口，以及，果实成熟后不能生长，以及，萝卜拔根，以及，豆子切成两半，以及，像砍树等等，以及，用蒸汽熏，以及，对于谷堆从两三个方向做成可用的，像这样的生长，即使比丘破坏了，也不是这里的堕罪。对于时节不适宜的三种药，洒冷水使之可用，不是在沸腾的时候。2、呵责方面，呵责吗？（藏文：འཕྱའམ།）等等。所依是僧众，以仅仅是祈请的业，被算作是低劣的比丘，从乡村里。住所食物上安排二者，粥和食物交往二者，琐事分发，器皿用具和衣服二者，夏季的大布匹隐藏和给予，派遣和差使以及美饰等，十人和二者，世尊已真实宣说。这样安排或者没有安排，对于侍者，以想呵责的意念转变想法，行为与自己相关的意义的境，被他听到，从名字开始说

【英语翻译】
That is, seed (Tibetan: ས་བོན།), and, the action is, to destroy? (Tibetan: འཇིག་གམ།) and so on. The basis is a Bhikshu, from things to seeds that are not damaged, not made usable, and whose own nature is complete. For the thought, the seed and birth are not damaged, and there is thought or hesitation there. The motivation is the intention to destroy, the action is bound by one's own efforts, not by miraculous powers, but by oneself or by others' instructions, obviously starting to destroy, and ultimately destroying, one commits a downfall. One action can damage many fruits. The action is one, and the basis is the number of fruits. Like trees, the thing is one, the basis is one, and the action is the number of cuttings. Like trees, uprooted and transplanted to other places, and, like fish taken out of the water, is the basis. Like "Pawa Dodo" and, "Shama" etc., and, grafting to "Gonyu" etc., and, the leaves turning white and opening, and, shrinking, and, the ripe fruit falling off, and, grinding stones, and, making the coreless, and, destroying growth and saying it is good (35b) etc., all commit misdeeds. Making it usable, burning with fire, using parrots, using knives etc. to cause wounds, and, the fruit ripening and not being able to grow, and, pulling out radish roots, and, cutting beans in half, and, like cutting trees etc., and, fumigating with steam, and, making the pile of grain usable from two or three directions, even if a Bhikshu destroys such growth, it is not a downfall here. For the three medicines that are not suitable for the season, sprinkling cold water to make them usable is not at the time of boiling. 2. In terms of reproach, is it reproach? (Tibetan: འཕྱའམ།) and so on. The basis is the Sangha, with the karma of mere prayer, being counted as inferior Bhikshus, from the village. Appointing two for residence and food, two for porridge and food exchange, distributing trivial matters, two for utensils and clothes, hiding and giving away large summer cloths, sending and employing and beautifying things, ten people and two, the Blessed One has truly declared. Whether arranged or not, for the attendant, transforming the thought with the intention of reproach, the object of the action related to oneself is heard by him, starting from the name to say

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་གསལ་པོར་འཕྱ་བའམ། མ་སྨྲོས་པར་གཞོག་འཕྱས་བྱས་ཀྱང་རུང༌། དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ལ། གླེང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་གླེང༌། རང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རང་ལས་སུ་མི་བསྐོའོ། །༣ བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ལ། ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། རྟེན་གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་ཆོས་(༣༦ན)
མཐུན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་གཟོན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ལན་ལོག་འདེབས་སྨྲ་བར་བརྩམ་སྟེ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལན་མི་སྨྲ་བ་དང༌། མི་དྲན་ཟེར་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསད་བྱ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ། རེ་ཞིག་མ་འདྲི་ཞིག་ཅེས་སོགས་དང༌། བཏགས་པའི་བདག་ལ་བསམ་ནས་བསད་བྱ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ལ། ཆེ་བཞི་སར་མི་བསྡད་ཅིང་སྡོད་ནའང་གནོད་པ་མི་འགུག་པའི་དཔང་པོར་བྱའོ། །༤ གནས་མལ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་རང་གིས་མ་བསྡུས་པའམ། གཞན་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་རང་གར་འདོར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་བཞག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པའམ་འགྲོ་བར་བརྩམ་པ། རྐྱེན་དེས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང༌། གནས་འདོམ་ཞེ་དགུ་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་ཕུན་ནི་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང༌། ཆར་པས་རིམ་པ་གཞན་ཕིག་པ་དང༌། སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །༥ གདིང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། དེ་ནས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་སྐྱེ་བའི་སར་རྩ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ། བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་སྔ་མ་དང་འདྲ། བསླབ་བྱ་ལ། དགོན་པར་རྩ་དང་ལོ་མ་བཏིང་བ་དོར་བའམ། སྟེང་འོག་བསྒྱུར་བར་བྱ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཏིང་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ནས་འདོར་བར་(༣༦བ)
བྱ། ལྕི་བ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བའི་སར་མི་བཞག འཆག་སར་བཏིང་བ་དང༌། གོས་སྐམ་པའི་ཕྱིར་བཏིང་བ་མ་དོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༦ བསྐྲད་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བསྐྲོད་དམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་རང་གར་སྐྲོད་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་གནོད

【汉语翻译】
或者清楚地嘲笑，或者不说话而旁敲侧击地嘲笑也可以。理解了意思就犯堕罪。关于学处：对于不接受辩论的人，不要直接辩论。不要让与自己意见不合的人为自己工作。3、关于耳语：词义容易理解。如果比丘不具备救护他人生命等特殊必要条件，当其他比丘以如法的方式提问时，心怀恶意，想要耳语的比丘开始说出颠倒的回答，最终理解了意思就犯堕罪。不回答或者说不记得，是恶作。当被问到是否见到要杀的人时，回答说暂时不要问等等。或者想到指定的主人，说没有见到要杀的人，就没有堕罪。关于学处：不要坐在四大处，即使坐了也要作为不招致损害的证人。4、关于住所：所依是“又”，等等。特殊的行为是“从那”，等等。所依是比丘享用僧团的住所后，在没有遮盖的情况下，自己不收拾，或者不让别人收拾，而是想要随意丢弃，就这样放置，并且打算住在那里或离开。无论这个因缘是否造成损坏，如果超过四十九个住所的量，就犯堕罪。对个人来说是恶作。损坏有三种：被风吹走，被雨水冲走，以及被虫子等损坏。5、关于铺设物：所依是“又”，等等。特殊的行为是“从那”，等等。所依是比丘在寺庙中，在容易滋生小动物的地方，铺设草、树叶等铺设物。想法和最终的行为与之前相同。关于学处：在寺庙里铺设的草和树叶要丢弃，或者上下翻转。在其他人家里铺设时，要询问主人后再丢弃。不要把沉重的东西和木头等放在容易滋生动物的地方。在行走的地方铺设，或者为了晾晒衣服而铺设，如果不丢弃，就是恶作。6、关于驱逐：所依的想法是“又”，等等。特殊的行为是“驱逐吗？”，等等。所依是比丘想要从寺庙里随意驱逐其他比丘，从那个行为开始造成损害

【英语翻译】
Or to mock clearly, or to mock indirectly without speaking. Understanding the meaning results in a downfall. Regarding the precepts: Do not directly argue with someone who does not accept debate. Do not have someone who disagrees with you work for you. 3. Regarding whispering: The meaning of the words is easy to understand. If a bhikkhu does not have special necessities such as saving the lives of others, when other bhikkhus ask in a lawful manner, a bhikkhu with malicious intent, wanting to whisper, begins to speak inverted answers, and ultimately understanding the meaning results in a downfall. Not answering or saying one does not remember is a misdeed. When asked if one has seen the person to be killed, answering, "Do not ask for the time being," etc. Or thinking of the designated owner and saying that one has not seen the person to be killed, there is no downfall. Regarding the precepts: Do not sit in the four great places, and even if you sit, act as a witness who does not cause harm. 4. Regarding lodging: The basis is "again," etc. The special action is "from that," etc. The basis is that a bhikkhu, having enjoyed the lodging of the sangha, without covering it up, does not tidy it up himself, or does not have others tidy it up, but wants to discard it at will, leaving it as it is, and intending to stay there or leave. Whether or not this circumstance causes damage, if it exceeds forty-nine lodging measures, it is a downfall. For an individual, it is a misdeed. Damage is of three kinds: being blown away by the wind, being washed away by the rain, and being damaged by insects, etc. 5. Regarding bedding: The basis is "again," etc. The special action is "from that," etc. The basis is that a bhikkhu in a monastery, in a place where small creatures easily breed, lays down bedding of grass, leaves, etc. The thought and the final action are the same as before. Regarding the precepts: The grass and leaves laid down in the monastery should be discarded or turned upside down. When laying it in another's house, ask the owner before discarding it. Do not place heavy objects and wood, etc., in places where animals easily breed. Laying it in a walking place or laying it out to dry clothes, if it is not discarded, is a misdeed. 6. Regarding expulsion: The basis of the thought is "again," etc. The special action is "expel?", etc. The basis is that a bhikkhu wants to expel another bhikkhu from the monastery at will, and from that action causes harm.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསལ་བའམ། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སོགས་མིན་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྐྲོད་པར་བརྩམས་ཏེ། རྐྱེན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གནས་ནས་དང༌། བཞད་གད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཙམ་དུ་སྐྲོད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །༧ ཕྱིས་གནོན་ལས་འདས་ལྟུང་བའོ། །རྟེན་དང་གཞི་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་སྔར་ཞུགས་ལ་ཀུན་སློང་ཐོ་འཚམས་པས་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིགས་པའི་དབང་མིན་པར་ལུས་ངག་གང་རུང་གིས་ཕྱིས་གནོན་དུ་བརྩམ་སྟེ། དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ རྩ་བ་དབྱུང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་བརྡོལ་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའི་རྩ་བ་རྣོན་པོ་རྐང་རྟེན་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་འདུག་ཅིང་ཉལ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ འདེབས་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། སྲོག་ཆགས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་གི་ཆུ་དང་རྩ་ཤིང་སོགས་སྲོག་(༣༧ན)
ཆགས་སྣང་བཞིན་དུ་དེར་ཤེས་ཏེ་རང་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་རྐྱེན་དེས་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །༡༠ རིམ་གཉིས་སུ་བརྩིགས་པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། ཚད་འདས་ནི། དེ་ལས་ལྷག་ན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དང་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པར་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད། རྨང་བསྐོས་ཏེ་མ་བཙུགས་པར་སྒོ་གླེགས་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ན། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་བདག་གི་རིང་རྐྱེན་མེད་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་ལྷག་སྟེ་མྱུར་དུ་འཇིག་ཉེ་ན་ལྟུང་བའོ། །བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་(མ་བསྐོས་པའི་སྡེ་ཚན་(ནི། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང༌། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་པ་ལས། ༡ མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། སྟོན། ཅེས་ཏེ། འདི་ཕྱིན་ཆད་རྟེན་གཞིའི་ཡན་ལག་དོན་གྱིས་གོ་

【汉语翻译】
或者为了平息僧团的争端等，不是自己或被指派驱逐，而是开始驱逐，如果因此超过了寺庙及其周围，则犯堕罪。如果是某个人的寺庙，或者从在家人的住所，或者仅仅为了开玩笑，或者没有超过周围，驱逐则犯恶作剧。7.事后压制超过则犯堕罪。所依和基础是：又是比丘，这样说。意识和行为是：明知故。所依是比丘在僧团的寺庙中，对先前进入的比丘，由于动机不合，行为不是出于恐惧，而是用身语任何一种方式开始事后压制，如果因此压制住，则犯堕罪。8.拔除根基。所依基础是：比丘，这样说。意识和行为是：明知故。所依是比丘对于僧团寺庙屋顶破损的过失，将尖锐的无腿的床或小床的根基放在上面，坐在上面或躺在上面的行为完成时，则犯堕罪。9.种植。所依意乐是：又是比丘，这样说。基础行为是：众生，这样说。所依是比丘对于水和草木等，如同众生一样，知道那是众生，为了自己享用的意乐而进行行为，自己或被指派开始，因此有多少众生死去，就犯多少堕罪。10.垒成两层。所依允许的限度是：比丘，这样说。超过限度是：超过那个，这样说。比丘对于能够容纳四种威仪以上的寺庙，当天和当天，以及其他地方，没有泥土，垒砌超过三层的墙壁。没有挖水孔。挖了地基但没有竖立，没有安装上面的门槛，行为是在没有施主阻碍的情况下，自己或被指派开始，如果超过层数，很快就要倒塌，则犯堕罪。第三个十条（未指派的类别）：总摄是：未指派太阳落山，食物和法衣两种，意义一致的船和寂静处两种，比丘尼允许进行。这样说。1.未指派而宣说。所依处是：又是，这样说。行为特别的是：宣说。这样说。此后所依基础的支分通过意义理解

【英语翻译】
Or, not for the purpose of resolving a dispute in the Sangha, but starting to expel by oneself or by appointment, if it exceeds the vicinity of the monastery and its surroundings, it is a downfall. If it is someone's monastery, or from a householder's residence, or just for the sake of laughter, or if it does not exceed the vicinity, expelling is a misdeed. 7. Overcoming later is a downfall. The basis and foundation are: Again, Bhikshu, it is said. Consciousness and action are: Knowingly. The basis is that a Bhikshu, in the monastery of the Sangha, towards a Bhikshu who entered earlier, due to incompatible motivations, the action is not out of fear, but starting to overcome later with any means of body or speech, if it is overcome, it is a downfall. 8. Uprooting the foundation. The basis is: Bhikshu, it is said. Consciousness and action are: Knowingly. The basis is that a Bhikshu, for the fault of the roof of the Sangha's monastery being broken, puts the sharp root of a legless bed or cot on it, and when the action of sitting or lying on it is completed, it is a downfall. 9. Planting. The basis of intention is: Again, Bhikshu, it is said. The basic action is: Sentient beings, it is said. The basis is that a Bhikshu, towards water and plants, etc., like sentient beings, knowing that they are sentient beings, performs actions with the intention of enjoying them for his own sake, starting by himself or by appointment, and as many sentient beings die as a result, that many downfalls are committed. 10. Building in two tiers. The permissible limit of the basis is: Bhikshu, it is said. Exceeding the limit is: Exceeding that, it is said. A Bhikshu, for a monastery that can accommodate more than four postures, on that day and on that day, and in other places, without mud, builds walls exceeding three tiers. No water holes are dug. The foundation is dug but not erected, and the upper lintel is not installed. The action is started by oneself or by appointment without the obstruction of the benefactor, and if it exceeds the number of tiers and is about to collapse quickly, it is a downfall. The third ten (the unappointed category): The summary is: Unappointed sunset, food and Dharma robes, two of each, boats of consistent meaning and two solitary places, Bhikshunis are allowed to perform. It is said. 1. Declaring without appointment. The object of the basis is: Again, it is said. The special action is: Declaring. It is said. From now on, the branches of the basis are understood through meaning.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བར་བྱས་ཏེ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་རྟེན་མི་ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་ཅིང༌། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་མ་བསྐོས། བསྐོས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ལ་དམ་ཆོས་བསྟན་ན་དོན་གོ་བ་ན་དངོས་གཞིའོ། །༢ ཉི་མ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོན་ན། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་ན། མཐར་ཐུག་(༣༧བ)
དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིའོ། །༣ ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། སྟོན་ཏོ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཟས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྐུར་པ་བཏབ་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཙམ་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ གོས་བྱིན་པ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱིན་ན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང༌། ཕོག་པ་ལ་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ནོར་སྟེར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཡུལ་གྱིས་གོས་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ གོས་བྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། གོས་བྱེད་ན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པའི་གོས་ཀྱི་བཟོ་རང་གར་བཟོ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་མཐར་ཐུག་བཟོ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། འགྲོ་ན། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ན་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་དང་སའི་ལམ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འགྲོ་ན། མཐར་ཐུག་རྒྱང་གྲགས་རེ་འདས་པ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་ཡིན་ལ། ༧ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་གཅིག་གྲུ་ལ་འཇུག་ན། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། གྱེན་དུ། ཞེས་ཏེ། ཆུ་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། གྲུ་ཡོབ་དང་སྟིབ་ཆད་སོགས་རྐྱེན་དང་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རྒྱུན་ནམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །༨ དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ། རྟེན་(༣༨ན)
དང་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ། རྟེན། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མིན་པ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདོམ་གང་གི་བ

【汉语翻译】
中间没有说，因为那样不具备人法上师的力量，也没有祈请和任命比丘尼的导师。即使任命了，如果是不具足相的比丘对比丘尼宣说结合之法，如果听懂了正法，那就是真实的。2.在太阳未落山之前宣说。所依是：又。结合的相是：宣说。即，即使任命了比丘尼的导师，如果对比丘尼在太阳落山之前宣说，最终（37b）听懂了就是真实的。3.为了少许食物而宣说。所依是：又。结合的相是：宣说。即，如果其他比丘为了食物衣服而说法，改变想法，想要诽谤，结合的意图是仅仅为了食物而说法。像这样指名道姓地诽谤，只要听懂了，就是堕落。4.给予衣服。所依和基础是：又比丘。结合是：给予。即，除了向比丘尼僧团供养衣服和给予佣金之外，如果对比丘尼非亲属，想要给予友谊的财物，开始结合，如果对方得到了衣服，就是堕落。5.制作衣服。所依处是：又。结合是：制作衣服。即，如果对比丘尼非亲属的衣服的样式，想要随意制作，最终制作完成，就是堕落。6.与比丘尼一同行走在道路上。所依是：又。结合的特殊之处是：行走等等。即，所依是比丘没有生病等原因，与比丘尼非亲属在陆地上超过一由旬的距离行走，最终超过一由旬，每次超过就堕落一次，超过半由旬就犯一次恶作。7.与比丘尼一同乘船。所依是：又比丘。结合的特殊之处是：向上。即，在水中直接行走，没有船桨和船舵等原因和法律同伴，顺流或逆流，与之前相同。8.在僻静处居住。所依（38a）和基础是：又。结合是：居住。即，对象是非亲属的妇女，僻静处是有依靠的一箭之

【英语翻译】
It is not mentioned in between, because it does not possess the power of a human Dharma master, and there is no request or appointment of a Bhikshuni's teacher. Even if appointed, if a Bhikshu who does not possess the characteristics teaches the Dharma of union to a Bhikshuni, if the meaning of the true Dharma is understood, then it is real. 2. To teach before sunset. The basis is: Again. The characteristic of combination is: To teach. That is, even if a Bhikshuni's teacher is appointed, if he teaches a Bhikshuni before sunset, ultimately (37b) understanding the meaning is real. 3. To teach for a small amount of food. The basis is: Again. The characteristic of combination is: To teach. That is, if other Bhikshus teach the Dharma for food and clothing, change their minds, and want to slander, the intention of combination is to teach the Dharma only for food. Like this, naming and slandering, as long as it is understood, is a fall. 4. Giving clothes. The basis and foundation are: Again, a Bhikshu. The combination is: Giving. That is, apart from offering clothes to the Bhikshuni Sangha and giving commissions, if you want to give the wealth of friendship to a Bhikshuni who is not a relative, start the combination, and if the other party gets the clothes, it is a fall. 5. Making clothes. The object of reliance is: Again. The combination is: Making clothes. That is, if you want to make the style of clothes of a Bhikshuni who is not a relative at will, and finally complete the production, it is a fall. 6. Walking on the road with a Bhikshuni. The basis is: Again. The special feature of the combination is: Walking, etc. That is, the basis is that the Bhikshu has no illness or other reasons, and walks with a Bhikshuni who is not a relative on land for more than one yojana. Ultimately, exceeding one yojana, each time it exceeds, it falls once, and exceeding half a yojana commits an evil deed once. 7. Boarding a boat with a Bhikshuni. The basis is: Again, a Bhikshu. The special feature of the combination is: Upward. That is, walking directly in the water, without oars and rudders and other reasons and legal companions, upstream or downstream, is the same as before. 8. Living in a secluded place. The basis (38a) and foundation are: Again. The combination is: Living. That is, the object is a non-relative woman, and the secluded place is a place of refuge within an arrow's reach.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་ལམ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ འགྲེང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འགྲེང་ན། ཞེས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ལས་འགྲེང་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །༡༠ དགེ་སློང་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི། རྟེན་འདུ་ཤེས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང་མས། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ལ་རང་མངོན་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་ཅེས་རྫུན་གྱིས་དུས་རུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བཅུག་པ་ཀུན་སློང་དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བཅུག་པ་ཟ་འདོད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ཡང་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅས་དང་སྟོབས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ༡ ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཡང་ཡང༌། ཞེས་དང༌། གནང་བའི་དུས་ནི། ཟས་ལ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་དང༌། ཕྱགས་དར་བ་མལ་ཙམ་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཕྱིན་པ་མིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་མིན་པ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པའི་གོས་རྙེད་པ་མིན་པར་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལོངས། སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མིན་པར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། མགྲོན་ལ་སྔ་ཚོམས་སུ་མི་འཇུག ནང་འཁོར་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པར་འཆོས།(༣༨བ)
གྱ་ཚོམས་སུ་རུང་གི་ཟན་མི་བཅད་དོ། །༢ འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། འདུག ཅེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་མིན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཤ་སྟག་གི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མིན་པས་ཅི་བདེར་མ་བསྟབ་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་ཞག་ལོན་པའི་ཟས་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ། བསླང་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱ་ན། ལྷུང་བཟེད་གང་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བ་ཟས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མིན་པ་ལ། དུས་རུང་ལས་སུ་བྱས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་གསུམ་འབྲིང་ཚད་དོ། ཆེ་ཚད་གང་ལས་ལྷག་པ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མག

【汉语翻译】
如果比丘尼没有法律上的帮助，并且在两个地方都行为不端直到结束，就会犯堕罪。9.关于站立。基础是：“又”，连接是：“站立”，与之前的分支一样，站立是不同的。10.让比丘尼参与其中。基础认知是：“又”，基础连接是：“比丘尼”，因为比丘尼不是亲戚，所以施主在家居士不具备自我证悟等功德，却谎称具备，从而安排了适时食物的供应，动机是比丘尼通过不真实的功德安排供应，因为想吃，最终吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。（第四组，关于“又又”等类别）。总结是：又又和住处一，带面粉和力量，聚集和非时，储存和吞咽，以及功德本身。其中：1.堕罪的特殊情况是：“又又”，允许的时间是：“食物”，即生病，扫帚到达床边，没有到达半由旬，也不是坚硬伸展的时间，邀请一个人作为客人，从两个人中的后一个人那里没有得到一肘长的衣服，属于五种食物和五种调味品之列的适时食物足够了。连接是在非饥荒时期开始，并吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。教导是：不要让客人提前进入房间。检查内部人员，并装饰行为举止。(38b)不要随意切断适时的食物。2.在同一个住处吃东西。允许的程度是：“住”，过去是：“从那”，即基础不是比丘尼，而是在完全是外道的地方，外道施主不是亲戚，没有随意给予，动机是想吃过夜的食物，连接是开始吃第二种食物，并吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。3.接受超过三个钵的量。允许乞讨的程度是：“比丘”，过去是：“从那”，如果乞讨超过那个量该怎么办？“钵满了”等等。对于不是随意给予食物的施主在家居士，适时制作的钵，小号是三个，中号是两个。超过大号的量，从那个地方带到其他地方吃，开始吞咽

【英语翻译】
If a bhikshuni does not have legal assistance and behaves improperly in both places until the end, she will commit a downfall. 9. Regarding standing. The basis is: "Again," and the connection is: "Standing," as with the previous branch, standing is different. 10. Allowing a bhikshuni to participate. The basic cognition is: "Again," and the basic connection is: "Bhikshuni," because the bhikshuni is not a relative, so the donor householder does not possess the qualities of self-realization, etc., but falsely claims to possess them, thereby arranging for the supply of timely food. The motivation is that the bhikshuni arranges the supply through untrue qualities, and because she wants to eat, she ultimately swallows it into her throat, and she will commit a downfall. (Fourth group, regarding categories such as "Again and again"). The summary is: Again and again and the dwelling place are one, with flour and strength, gathering and untimely, storing and swallowing, and merit itself. Among them: 1. The special circumstances of downfall are: "Again and again," the allowed time is: "Food," that is, being sick, the broom reaching the bed, not reaching half a yojana, and not being a hard stretching time, inviting one person as a guest, not getting an elbow-length cloth from the latter of the two people, and the timely food belonging to the five foods and five seasonings is enough. The connection is to start in a non-famine time and swallow it into the throat, and one will commit a downfall. The teaching is: Do not let guests enter the room early. Check the internal staff and decorate the behavior. (38b) Do not cut off timely food at will. 2. Eating in the same dwelling place. The allowed extent is: "Dwelling," the past is: "From that," that is, the basis is not a bhikshuni, but in a place that is entirely heretical, the heretical donor is not a relative, and is not given at will. The motivation is to eat overnight food, the connection is to start eating the second food, and swallowing it into the throat, and one will commit a downfall. 3. Receiving more than three alms bowls. The extent allowed for begging is: "Bhikshu," the past is: "From that," and what should be done if begging exceeds that amount? "The alms bowl is full," etc. For the donor householder who does not give food at will, the alms bowl made in time, the small size is three, and the medium size is two. Exceeding the large size, take it from that place to another place to eat, and start swallowing

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་གྱིས་ལེན་པ་དང༌། སྨན་གཞན་གསུམ་ལས་དེ་ལྟར་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པ་ཟོས་པ་དང༌། གཡོས་སུ་མ་བྱས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །༤ སྤངས་པ་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཆའམ་ཟ་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ནད་པ་མིན་པས་བཟའ་བཅའི་ཁོངས་གཏོགས་དུས་རུང་གི་ཟས་ཐུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་མིན་པ། དེ་རིང་ད་ནི་མི་ཟའོ་སྙམ་ནས་སྤངས་པ་རྫོགས་པ། ལྷག་པོར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མིན་པར་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གཞན་གསུམ་དང༌། ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་མི་འདྲེན་པའི་ཐུག་པ་དང་(༣༩ན)
སོར་མོའི་རྗེས་མི་མངོན་པའི་སྐྱོ་མའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། བཀྲེས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནན་གྱིས་ཟ་ན་ལྷག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཟའོ། །༥ སྤངས་པ་སྟོབ་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ཕྱེད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་ཏེ། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་སྟོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་སྟོབ་པར་བརྩམས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ནས་སྟོབ་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆང་དང་དགོང་ལྟོ་ཟར་འཇུག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་སོ། །༦ འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ། དངོས་དམིགས་བསལ་ནི། འདུས་ཤིང༌། ཞེས་དང༌། གནང་བའི་དུས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མིན་པར་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་ལྷན་ཅིག་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལྡན་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བ་དང༌། ལས་བྱས་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །༧ དུས་མིན་པར་ཟ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅའམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། ན་བ་སོགས་རྐྱེན་མེད་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་རྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་གྱི་བར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཟོས་ན་ཁམ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེའོ། །༨ གསོག་འཇོག་ཟ་བའི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཆའམ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་སོགས་རྐྱེན་མེད་པར་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ། མ་ཞིག་པར་མུ་(༣༩བ)
གེའི་དུས་མིན་པར་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལག་ཉ་ནི་ཐོབ་ཤས་བག

【汉语翻译】
咽下则犯堕罪。他人给予等，从其他三种（情况）也是如此犯过。在那个地方吃剩余的，以及没有煮熟而特别拿来吃的，没有堕罪。4、吃已舍弃之物：所依之根本是：又。结合之特征是：吃或食。所依是比丘非病人，属于食物类的，非适合时宜的食物，非粥和酸奶。今天我不吃，这样想而舍弃完毕。没有加持过的，结合不是饥荒时节，咽下则犯堕罪。其他三种（情况），以及碗口倾斜不往上倒的粥和（39a）手指痕迹不明显的酸奶的堕罪等，不会产生舍弃之物的堕罪。如果因饥饿等而强行吃已舍弃之物，则加持后食用。5、强迫舍弃之物：所依之想法是：又。处所之差别是：比丘。结合是：具寿。不是饥荒时节，适合时宜的食物，有分量的比丘没有加持过的食物，以想强迫（他人）的意念，特别做了之后开始强迫。处所比丘吃了，强迫者则犯堕罪。让比丘喝酒和吃晚饭，是此处的犯过。6、聚集而食：事物之特别指定是：聚集。允许之时是：从那。不是大的聚集之时，在一个界限内，从僧团大众中分开，三个以上的比丘一起开始吃适合时宜的有分量的食物，咽下则犯堕罪。生病和做事，以及铺设硬物，在此不包括。7、非时而食：所依是遮止之时：又。基础结合是：吃。等等。没有生病等原因，适合时宜的食物，自己地方的太阳过午后到第一次星光出现之前，开始结合而吃，每一口都犯堕罪。8、储蓄而食：所依之根本是：又。结合之特征是：吃。没有生病等原因，四种药中的任何一种，给予接受并储蓄。没有腐烂，不是（39b）饥荒时节，开始吃而咽下则犯堕罪。由此延伸的手段是获得份额分

【英语翻译】
Swallowing results in a downfall. Similarly, offenses occur through others giving, and the other three (situations). There is no downfall for eating leftovers in that place, or for taking and eating leftovers that have not been cooked. 4. Eating what has been abandoned: The basis of reliance is: Again. The characteristic of combination is: To eat or consume. The basis is a monk who is not sick, belonging to the category of food, not suitable food, not porridge or yogurt. Thinking, 'Today I will not eat,' and completing the abandonment. Not blessed, the combination is not a time of famine, swallowing results in a downfall. The downfall of the other three (situations), as well as porridge that does not tilt upwards, and (39a) yogurt that does not show finger marks, do not result in the downfall of abandoning. If one forcefully eats what has been abandoned due to hunger, etc., then eat it after blessing it. 5. Forcing abandonment: The thought of reliance is: Again. The distinction of place is: Monk. The combination is: Venerable. Not a time of famine, suitable food, a measured monk who has not blessed the food, with the intention of forcing (others), especially after doing so, begins to force. If the monk of the place eats, the one who forces commits a downfall. Allowing a monk to drink alcohol and eat dinner is an offense in this case. 6. Eating in a gathering: The specific designation of things is: Gathering. The time of permission is: From that. Not a time of great gathering, within one boundary, separated from the general Sangha, three or more monks together begin to eat suitable, measured food, swallowing results in a downfall. Sickness, work, and laying out hard objects are not included here. 7. Eating at the wrong time: The reliance is the time of prohibition: Again. The basic combination is: To eat. And so on. Without sickness or other reasons, suitable food, from noon in one's own region until the first stars appear, beginning the combination and eating, each mouthful results in a downfall. 8. Eating what has been stored: The basis of reliance is: Again. The characteristic of combination is: To eat. Without sickness or other reasons, any of the four medicines, given and received and stored. Not decayed, not a (39b) time of famine, beginning to eat and swallowing results in a downfall. The means extending from this is the share of what is obtained.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དང༌། སྣོད་ནས་འཁྲུད་པ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། བརྗེད་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་མྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟས་སམ། འབྲུ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆད་མིན་པར་རེག་ན་ལག་ཉ། ཁྱིམ་པའི་གནས་དང༌། རུང་ཁང་མིན་པར་དགེ་སློང་རང་དབང་བའི་མཚམས་དངོས་སམ། ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྲུ་སོགས་རྗེན་པར་འཙོས་པར་མཚམས་བཙོས། བཞག་པའི་གནས་དང་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ལ་རྗེན་པར་མ་བཙོས་ཀྱང་ཞག་གཅིག་འདས་ནས་ཞག་ལོན། ན་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་འབྲུ་སོགས་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་བཙོས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཟ་ན། ཞེས་ཏེ། གནས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་མིན་པར་ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྩམས་ཏེ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །བྱིན་ལེན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནི། ལེན་པ་པོ་དགེ་སློབ་མ་ཡན་ཆད་བསླབ་པ་གསོ་རུང༌། དངོས་པོ་སྨན་བཞི་པོ་སྔར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ། སྟོབ་པ་པོ་ནི་བསླབ་བྱ་བྱིན། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་མན་ཆད། རྫས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས། ཁྲུ་གང་ལས་མ་འཕགས་པ། མདུན་དྲང་པོ་ནས་མཚམས་གྱིས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། སྤྲེའུས་ཤིང་ཐོག་ནས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་(༤༠ན)
པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །མཚམས་གཞན་མཁའ། མེ་ཆུ། རག་པ་སྟེ་བཞི་བསྣན་པའམ། འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་མི་འཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག བདག་པོ་མཚམས་གཞན་ཀྱང་འདོད། བྱིན་ལེན་ལ་ལྔ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་ལེན་པ། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ལེན་པ། ལུས་ཀྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ལེན་པ། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་སུ་ལེན་པ། བཞག་པའི་བྱིན་ལེན་དང་ལྔ་ལས། ཟས་འདྲེན་པ་ན་འཕང་བར་ཞོག་ཅེས་པས་བཞག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དགུ་སྟེ། ཞོ་ལས་མར་གྱུར་དངོས་པོ་གཞན་གྱུར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱུར། དགེ་སློང་མིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱེད་འཕྲོས་རང་གིས་འཕྲོག་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་དང༌། ལག་པས་ལེན་མི་ནུས་པའི་སར་འདྲིལ་བ་དང༌། ནམ་མཁར་སྙོགས་པར་འཕངས་པ་དང༌། རང་གིས་མ་བཟུང་བར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རེག་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབ་པོ་གཞན་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བའི་བློས་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱི

【汉语翻译】
呕吐，从容器中清洗，疲劳，遗忘，在没有浪费的情况下迅速享用的食物，或者谷物等未经给予而取用的，如果触碰则犯手过。在俗家的住所和不适合的房间里，比丘自己控制的界限内，或者在附近生煮谷物等，则犯界限内煮食。放置的地点和放置的物品与之前一样，即使没有生煮，过了一夜也算过夜。在没有生病的情况下，比丘无论在界限内外煮谷物等，都算是比丘煮的。用脏嘴吃东西则犯恶作。9.未经给予而食用，包括依据是：又。特殊的结合是：吃的时候。如果不是令人不悦的声音，也没有对病人有益的原因，未经给予而取用四种药物中的任何一种，开始吞咽则会堕落。给予和取用应该如何做呢？接受者从比丘学徒以上，能够恢复戒律。物品是之前没有给予和取用的四种药物。给予者是给予戒律者，比丘尼和沙弥尼以下，能够向上举起物品，不超过一肘长，从正前方到界限之间没有中断而获得的。特殊情况是，比如猴子从树上给予果实，以及像聪明的马等等也包括在内。其他界限是天空、火、水、栅栏这四种加上，或者没有关联则无法获得。有些人认为主人也是其他界限。给予和取用有五种：身体用身体取用，身体与关联物从身体与关联物取用，身体用与关联物关联的取用，身体与关联物用身体取用，放置的给予和取用这五种。运送食物时，说“放在那里”，所以放置也包括在内。给予和取用毁坏的原因有九种：从酸奶变成黄油，物品变成其他，从种子变成幼苗等，产生其他，变成非比丘，给予和取用进行到一半自己抢夺，没有完成就献出，滚动到手无法取到的地方，抛向空中，自己没有拿住而被未受具足戒者触碰等等。如果没有其他给予者，施主从内心深处发出的意念所接受的，没有堕落。

【英语翻译】
Vomiting, washing from a container, fatigue, forgetting, food to be enjoyed quickly without waste, or grains etc. taken without being given, if touched, it is a hand offense. In a layman's residence and an unsuitable room, within the boundary controlled by the monk himself, or cooking grains etc. raw nearby, it is an offense of cooking within the boundary. The place of placement and the items to be placed are the same as before, even if not cooked raw, it is considered overnight after one night. Without being sick, whether the monk cooks grains etc. inside or outside the boundary, it is considered cooked by the monk. Eating with a dirty mouth is a misdeed. 9. Eating without being given, including the basis: Again. The special combination is: When eating. If it is not an unpleasant sound, and there is no reason to benefit the patient, starting to swallow any of the four medicines without giving and taking will lead to downfall. How should giving and taking be done? The recipient is above the monk disciple and can restore the precepts. The items are the four medicines that have not been given and taken before. The giver is the one who gives the precepts, below the bhikkhuni and novice nun, who can lift the item upwards, not exceeding one cubit in length, obtained from directly in front to the boundary without interruption. Special cases include monkeys giving fruits from trees, and smart horses, etc. are also included. Other boundaries are the four of sky, fire, water, and fence plus, or cannot be obtained without association. Some think that the owner is also another boundary. There are five types of giving and taking: body taking with body, body and related object taking from body and related object, body taking with related object, body and related object taking with body, and the five of placing giving and taking. When transporting food, saying "Put it there", so placing is also included. There are nine reasons for the destruction of giving and taking: from yogurt to butter, the item becomes something else, from seed to sprout, etc., another is produced, becoming a non-monk, snatching what is being given and taken halfway, dedicating what is not completed, rolling to a place where the hand cannot reach, throwing into the sky, and being touched by someone who has not taken full ordination without holding it oneself, etc. If there is no other giver, there is no downfall for what is accepted by the donor's intention from the bottom of his heart.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལེན་དང་ཤིང་ཐོག་རུང་བ་བྱེད་མཁན་མེད་ན་ཉི་མ་དང་པོར་ཟས་བཅད། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་པོར་སྤར་གང༌། གཉིས་པ་ལ་སྤར་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་དང་རུང་བའི་གོ་ཆོད། ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲ་མི་སྙན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །༡༠ བསོད་པ་བླང་བ་ལ། བསོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོ། རྟེན་ཆེད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། ཟས་བསོད་པ། ཞེས་སོ། །རྟེན་དགེ་སློང་ན་བ་མིན་པ། འོ་མ་དང་ཞོ་སོགས་(༤༠བ)
ཡུལ་དུས་དེར་རོ་བྲོའམ་བསོད་པར་གྲགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཅི་བདེར་མ་བསྟབས་པ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་ལྔ་པ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་བར་འདུག །འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གསུམ་བཤམ་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དང༌། །བརྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཅེས་པའི། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། སྲོག་ཆགས། ཞེས་ཏེ། རང་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཅན་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་འོག་ཏུ་བགྱུར་བ་དང༌། རྩྭ་ཤིང་སོགས་གཅོད་པ་དང༌། མེར་འདེབས་པ་སོགས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ལྗོགས་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཆུ་ཚགས་ལ་ལྔ་སྟེ། དཔྱང་ཚགས། བུམ་ཚགས་སྤྱི་བུག་ཅན། གྲུ་གསུམ་ཚགས། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅག བསལ་ཚགས་དང་ངོ༌། ཆུ་རུང་བ་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་དང༌། ཆུ་རུང་བ་དང༌། བརྟགས་ཏེའོ། །༢ ཉལ་པོ་བྱེད་ཤོམ་ན་འདུག་པ་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། ཉལ། ཞེས་ཏེ། བར་ཆད་དང་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་འཁྲིག་པར་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བརྣོགས་ཏེ་འདུག་ནས་དེ་དག་གིས་ཚོར་བ་ལྟུང་བའོ། །༣ ཉལ་ཤོམ་ནས་འགྲེང་བ་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། ཉལ། ཞེས་(༤༡ན)
ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་འགྲེང་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༤ (གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ།( རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི། ཞེས་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་ཕོ་མོ་གང་རུང་ཉེ་དུའམ། ནད་པའམ། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་མིན་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་རང་དང་དེ་གཉིས་ཀས་ཟ་རུང་ལག་གིས་སྟེར་ནས་དེས་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི།

【汉语翻译】
如果没有能做调和与水果的人，第一天就断食。然后第一天给一捧，第二天给半捧。第三天吃多少都可以，能起到给予和调和的作用。吃的时候，心里想着不悦耳的声音。10、接受布施时，布施的分类是：世尊。作为所依是：又。作为基础和合的是：食物布施。所依是非生病的比丘，牛奶和酸奶等（第40页b面）。在那个时间和地点，如果味道或布施被认为是亲戚以外的在家人，没有随意给予而吞咽，就会堕落。（第五组，水等类别。）总结是：与有情众生同寝。站立和赤裸，战争和。三天陈设，搅乱行走和。殴打和威胁，以及恶劣的处境。关于与有情众生一起使用，所依的意念是：又。基础和合是：有情众生。即，为了自己的利益，用带有有情众生的水洗澡，饮用，为了法衣等而享用，以及将带有有情众生的水流到下面，以及砍伐草木等，以及放火等，自己或被指派的人开始，有多少有情众生死去，就有多少堕落。没有滤水器就不能成为结束的因，滤水器有五种：悬挂式滤水器，带孔的瓶式滤水器，三角形滤水器，圆形底部滤水器，清除式滤水器等。有五种可以使用的水：僧团和个人，可以使用的水，以及经过检查的水。2、准备睡觉时坐着，所依的意念是：又。基础和合是：睡觉。即，在没有障碍和因缘的情况下，对于已经出生的女人进行性行为或接近，在一个地方明显地结合而坐着，那些人感觉到就会堕落。3、准备睡觉后站起来，所依的意念是：又。地方和合是：睡觉（第41页a面）。区别在于站立，和之前一样。4、（给予裸体者布施时，）所依的地方是：又。和合是：自己的。即，无论是裸体男还是女，不是亲戚，也不是病人，也不是为了行善的目的，而是可以一起吃的时间合适的食物，用手给予，如果他得到了，就会堕落。5、观看战争时，所依的基础是：

【英语翻译】
If there is no one to make harmony and fruit, fast on the first day. Then give a handful on the first day, and half a handful on the second day. On the third day, no matter how much you eat, it can play the role of giving and harmonizing. When eating, keep unpleasant sounds in mind. 10. When receiving alms, the classification of alms is: Bhagavan. As a basis is: Also. As a basis and combination is: Food alms. The basis is a non-sick monk, milk and yogurt, etc. (page 40b). At that time and place, if the taste or alms are considered to be lay people other than relatives, swallowing without giving at will will lead to downfall. (Fifth group, categories of water, etc.) The summary is: sleeping with sentient beings. Standing and naked, war and. Three days of display, disturbing walking and. Beating and threatening, and adverse circumstances. Regarding using with sentient beings, the intention of the basis is: Also. The basis and combination is: Sentient beings. That is, for one's own benefit, bathing with water containing sentient beings, drinking, enjoying for the sake of Dharma robes, etc., and flowing water containing sentient beings below, and cutting grass and trees, etc., and setting fires, etc., oneself or those assigned begin, as many sentient beings die, there are as many downfalls. Without a water filter, it cannot become a cause for ending, and there are five types of water filters: hanging water filter, bottle water filter with holes, triangular water filter, round bottom water filter, clearing water filter, etc. There are five types of water that can be used: Sangha and individuals, water that can be used, and water that has been inspected. 2. Sitting when preparing to sleep, the intention of the basis is: Also. The basis and combination is: Sleeping. That is, in the absence of obstacles and conditions, for a woman who has been born to engage in or approach sexual intercourse, sitting in obvious combination in one place, those who feel it will fall. 3. Standing up after preparing to sleep, the intention of the basis is: Also. The place and combination is: Sleeping (page 41a). The difference is standing, the same as before. 4. (When giving alms to naked people,) the place of reliance is: Also. The combination is: One's own. That is, whether it is a naked man or woman, not a relative, nor a patient, nor for the purpose of doing good, but food that is suitable for the time that can be eaten together, giving it by hand, and if he gets it, he will fall. 5. When watching the war, the basis of reliance is:

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྟར། ཞེས་ཏེ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་དམག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཐབ་པའམ་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་མིན་པར་ཀུན་སློང་ལྟ་འདོད་ཀྱིས་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་ནས་མཐོང་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལ། ཞེས་ཏེ། གནས་དམག་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་མ་ཡིན་པར་མཚན་མོ་གཉིད་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་ལྟུང་བའོ། །༧ དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་དུས་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི། ཡང༌། ཞེས་ཏེ། དཔུང་གི་ཡན་ལག་མྱང་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རེག་པའམ། དཀྲུགས་པར་བརྩམས་ཏེ་གཡུལ་བཤམ་དཀྲུག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ན་ལྟུང་བའོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གླང་པོ་སོགས་འཐབ་འཇུག་ལྟ་བ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༨ བརྡེག་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མིན་པར་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དབྱུག་པ་སོགས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་(༤༡བ)
བསམ་པས་བརྡེག་པར་བརྩམས་ཏེ། བརྡེག་སྤྱད་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཀ་བ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ བརྡེག་པར་གཟས་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་བརྡེག་པར་གཟས་པ་སྟེ། གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༡༠ གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་ཀུན་སློང་དགེ་སློང་བདེ་བར་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལམ། སྲོག་གམ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དམ། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་དོགས་ཀྱི་བསམ་པ་མིན་པར་འཆབ་འདོད་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་པའི་རང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །(བཅུ་ཚན་དྲུག་པ་ཁྱིམ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།(སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་པས། ༡ ཟན་གཅོད་འཇུག་ལ། རྟེན་ཆེད། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ལས་འཚོ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌།

【汉语翻译】
又，即是说。结合是，如是说。不具备条件的比丘，观看或使在家的军队交战，如果不是国王等强迫，而是以想要观看的动机，越过住所及其附近去观看，如果看到了，就犯堕罪。6 住在军队中的，允许的依据是，又，即是说。越过的是，对此，即是说。住在军队中，如果不是国王等强迫，而是夜晚睡眠过去，黎明升起时，就犯堕罪。如果没有必要，即使住一晚也犯堕罪。7 想要体验军队的组成部分，允许的时期是，比丘，即是说。最终的结合是，又，即是说。以想要体验军队组成部分的动机，开始触摸或搅动结合，如果战争部署搅动的行为完成，就犯堕罪。观看男人、女人、大象等争斗等，犯轻罪。8 对于殴打，依据的想法是，又，即是说。对象结合是，比丘，即是说。对象比丘，不是为了利益对方，而是用身体或其投掷物，或与其相关的棍棒等，即使像芥子一样，以烦恼的(41b)想法开始殴打，每次殴打工具都犯堕罪。依靠自己的身体和柱子、墙壁等，犯轻罪。9 对于想要殴打，依据的想法是，又，即是说。对象结合是，比丘，即是说。区别在于想要殴打，其他与之前一样。10 对于隐瞒恶行，依据的想法是，又，即是说。对象结合是，比丘，即是说。对象比丘，直到可以恢复戒律为止的波罗夷和僧残的堕罪，不是因为动机比丘不快乐，也不是因为修行者的行为，或生命，或梵行的障碍，或僧团争吵的疑虑的想法，而是以想要隐瞒的动机，如果夜晚过去，就犯堕罪。隐瞒波罗夷和僧残以外的自己和他人的罪过，犯轻罪。（第六组家庭等的类别。(总结是，快乐和火和欲望，没有受近圆戒者说法，沙弥改变颜色，珍宝和炎热的季节。因此，1 进入乞食，依据是，又，即是说。对象是通过工作谋生，比丘，即是说。

【英语翻译】
Furthermore, it means 'and'. The combination is, it means 'like'. A monk who does not meet the conditions, watching or causing a householder's army with characteristics to fight, if not forced by the king etc., but with the intention of wanting to watch, crossing the residence and its vicinity to start watching, if he sees it, he commits a downfall. 6. Regarding staying in the army, the basis for permission is, furthermore, it means 'and'. What is crossed is, regarding that, it means 'that'. Staying in the army, if not forced by the king etc., but passing the night's sleep, when dawn rises, he commits a downfall. If there is no need, even staying one night is a downfall. 7. For wanting to experience the limbs of the army, the time of permission is, monk, it means 'and'. The ultimate combination is, furthermore, it means 'and'. With the intention of wanting to experience the limbs of the army, starting to touch or stir the combination, if the act of arranging and stirring the battle is completed, he commits a downfall. Watching men, women, elephants, etc. fighting, etc., is a minor offense. 8. Regarding striking, the thought of basis is, furthermore, it means 'and'. The object combination is, monk, it means 'and'. The object monk, not for the benefit of the other party, but with the body or its projectile, or a stick etc. related to it, even as small as a mustard seed, starting to strike with a disturbing (41b) thought, each striking tool is a downfall. Relying on one's own body and pillars, walls, etc., is a minor offense. 9. Regarding intending to strike, the thought of basis is, furthermore, it means 'and'. The object combination is, monk, it means 'and'. The difference is intending to strike, the rest is the same as before. 10. Regarding concealing evil deeds, the thought of basis is, furthermore, it means 'and'. The object combination is, monk, it means 'and'. The object monk, until the precepts can be restored, the downfalls of Parajika and Sanghavasesa, not because the intention monk is unhappy, nor because of the behavior of a practitioner, or life, or an obstacle to Brahmacharya, or the thought of doubt of a Sangha quarrel, but with the intention of wanting to conceal, if the night passes, he commits a downfall. Concealing the faults of oneself and others other than Parajika and Sanghavasesa is a minor offense. (The sixth group is the category of households etc. (The summary is, happiness and fire and desire, one who has not received full ordination speaks Dharma, a novice changes color, jewels and hot seasons. Therefore, 1. Entering alms begging, the basis is, furthermore, it means 'and'. The object is making a living through work, monk, it means 'and'.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
 རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ། ཞེས་ཏེ། བསྙུང་བས་ཕན་པའི་ནད་ཅན་མིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་དུས་རུང་ཟས་རུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཟན་གཅོད་ཚིག་གིས་ཡུལ་གྱི་ཟན་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཡོལ་ནས་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༢ མེ་ལ་རེག་པ་ནི། རྟེན་ཆེད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། མེ་ལ། ཞེས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དང༌། ཚོན་སོགས་དུས་བྱིན་རླབས་མ་གཏོགས་པར་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པ་(༤༢ན)
དང༌། སྤར་གསོད་སོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །སེང་གེ་སོགས་གཏུམ་པོ་ལ་མི་རེག་ཅིང༌། དུས་དྲན་ནི་དཀོན་མཆོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པས་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །༣ འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཀུན་སློང་སྦྱོར་བ་ནི། དེའི། ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་ལས་རང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ། ཀུན་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བདག་འདུན་པ་མི་ཕུལ་གྱི་ཕྱིར་འོན་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག ཅེས་ཏེ། རྟེན་ན་བ་དང་ནད་གཡོག་མིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་ཅིག་ཏུ་ཉལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་འདོམ་ཕྱེད་དགུའི་ནང་རོལ་ཏུ་ནུབ་གསུམ་བསྟུད་མར་རང་དང་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཉལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ནུབ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ལྟུང་བའོ། །ཟླ་ཉིའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་མར་མེ་དང་ནོར་བུའི་སྣང་བ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །༥ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ལ། གང་ལ་གཞམ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། བྱེད་པ་གང་གིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་བཟློག་པ་ནི། འདི་སྐད། གསོལ་ཞིང༌། བཟློག་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཆང་བཏུང་བ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་(༤༢བ)
བསྟེན་ཀྱང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བར་རློམ་ཞིང་ཀུན་སློང་སྐུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་དེར་ཞུགས་ཚ

【汉语翻译】
后续行为是：那。意思是，对于非因病得益的比丘，施主在合适的时间给予合适的食物，用断食之语，国家的食物，自己的太阳过了中午，就会堕落。对其他药物犯了罪。2、接触火：所依是为了：又。意思是，基础行为是：火。意思是，为了供养三宝和梵行具法者，以及除了颜料等时间加持之外，自己或他人指定接触火（42a），如果进行焚烧等，就会堕落。不要接触狮子等凶猛之物。时时忆念是为了三宝等，认为佛陀开许，直到事情完成为止都要意念。3、退回意愿：所依是：又。意思是，动机行为是：那。意思是，从僧伽的具法事业中，自己发出了意愿。动机是想要退回意愿，以这样的想法进行，理解了“我不发出意愿，但愿如此”这句话的意思，就会堕落。4、与未受具足戒者一同睡眠：所依处是：又。意思是，行为是：一同。意思是，不是依靠生病和照顾病人的比丘，与罪恶比丘、近事男、沙弥或因道路疲惫等没有原因的情况下，想要与未受具足戒者在同一个地方睡觉。在没有其他间隔的情况下，在九肘半的范围内，连续三个晚上自己和未受具足戒者都睡觉，以此行为，第三个晚上的第一道曙光出现时，就会堕落。除了日月的光芒之外，灯和宝珠的光芒没有原因，不应该睡觉。5、不放弃恶见：应该进行呵责的对象是：又。意思是，进行遮止者是：比丘。意思是，如何遮止是：如此说。祈请，遮止是：比丘。意思是，过去是：两次三次。意思是，对于比丘喝酒等，世尊已经显示会成为高处和解脱的障碍（42b），如果依止也不会成为高处和解脱的障碍，像这样没有错乱地自以为是，以想要诽谤的动机进行，进入其中时

【英语翻译】
The subsequent actions are: That. Meaning, for a monk who is not benefiting from illness, if a donor gives suitable food at the right time, using words of fasting, the food of the country, one's own sun has passed noon, one will fall. One has committed offenses against other medicines. 2. Touching fire: The basis is for: Again. Meaning, the basic action is: Fire. Meaning, for the sake of offering to the Three Jewels and those who possess Dharma in pure conduct, and apart from the blessings of time such as colors, etc., either oneself or another designated to touch the fire (42a), if one performs burning, etc., one will fall. Do not touch fierce creatures such as lions. Remembering the time is for the sake of the Three Jewels, etc., thinking that the Buddha has permitted it, one should keep it in mind until the matter is completed. 3. Reversing the intention: The basis is: Again. Meaning, the motivating action is: That. Meaning, from the virtuous actions of the Sangha, one has offered one's intention. The motivation is to want to reverse the intention, with such a thought, understanding the meaning of the words "I will not offer my intention, may it be so," one will fall. 4. Sleeping together with one who has not taken full ordination: The object of reliance is: Again. Meaning, the action is: Together. Meaning, a monk who is not relying on illness or caring for the sick, without any reason such as a sinful monk, a lay practitioner, a novice, or being exhausted from the road, wanting to sleep in the same place with one who has not taken full ordination. Without any other interruption, within the range of nine and a half cubits, both oneself and the one who has not taken full ordination sleep continuously for three nights, and with this action, when the first light of dawn appears on the third night, one will fall. Apart from the light of the sun and moon, the light of lamps and jewels has no cause, one should not sleep. 5. Not abandoning evil views: The object to be rebuked is: Again. Meaning, the one who prevents it is: A monk. Meaning, how to prevent it is: Saying thus. Requesting, the prevention is: A monk. Meaning, the past is: Two or three times. Meaning, for a monk drinking alcohol, etc., the Blessed One has shown that it will become an obstacle to higher realms and liberation (42b), even if one relies on it, it will not become an obstacle to higher realms and liberation, like this, without being mistaken, presuming oneself to be correct, with the motivation of wanting to slander, when entering into it

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞམ་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་ཀྱང་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལྟུང་བའོ། །༦ སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་སྐད། ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་སྡིག་ལྟ་ཅན་བཟོད་པ་མ་གསོལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ། ཀུན་སློང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བ་དང༌། ཉལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་ཆོས་ལྡན་མ་གཏོགས་དེར་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བརྩམ་སྟེ། མཐར་ཐུག་མཚན་མོ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་འདས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༧ བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་ལས། གང་ལ་གཞམ་བསྒོ་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ། ཞེས་དང༌། གསོལ་བཞིས་བཟློག་པ་ནི། དགེ་ཚུལ། ཞེས་དང༌། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་སྦྱོར་ནི། དེ་ལྟར། ཞེས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི། དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་ཅན་བཟོད་པ་མ་གསོལ་བ་སྟེ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །༨ ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ལ། རྟེན་ཁ་དོག་གི་རུང་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཆུ་ཚགས་མ་གཏོགས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་གཡོགས་དང་རྐང་དཀྲིས་ཙམ་གྱི་གོས་དཀར་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བའོ། །ཚོས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པར། མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐག་བཙོད་རྣམས་དང༌། །གུར་གུམ་དང་ནི་མཐིང་ཤིང་ལི་ཁྲི་དང༌། །རྨ་ཤིང་ལེབ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོས་ཆེན་ཡིན་པས་བཀག་ཕྱིར་རོ། །༩ རིན་པོ་ཆེའི་གདགས་གཞིར་ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། རང༌། ཞེས་དང༌། བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་(༤༣ན)
ཏེ༌། ཆུད་བཟའ་བའི་རྐྱེན་མེད་ཅིང༌། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་བསླབ་པའམ། མི་མིན་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་མིན་པར། རང་གིས་དབང་བའི་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་གོ་མཚོན་དང་རོལ་ཆ་སོགས་ལ་རྒོད་བག་གིས་རེག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། དངོས་སམ་བསྐོག་ནས་རེག་ན་ལྟུང་བའོ། །༡༠ ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ། ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་དང༌། གནང་དུས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། ཁྲུས་ཀྱིས་ཕན་པའི་ནད་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱིར་བ་མལ་ཙམ་གྱི་ཕྱག་བདར་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་མིན་པའི་དགེ་སློང་གིས། དུས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་མ་གཏོགས་པར་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ་དུས་མིན་པར་ལུས་རིལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །ལུས་ལ

【汉语翻译】
若僧众以悬告和请白遮止，也不舍弃第三次劝说，犯堕罪。六、舍弃随顺：所依之想是：又。基础结合是：如是说。即：比丘具邪见，未请息，僧众将其从住处驱逐。以与之交谈的意乐，以及睡眠的意乐，除了生病和具法者之外，开始与之交谈，最终该夜晚的刹那未逝去时，犯堕罪。七、收回被摈者：应对谁悬告是：沙弥。以请白遮止是：沙弥。所依之想是：又。境结合是：如是。差别是：沙弥具邪见，未请息，其余如前。八、未染色而穿著：所依颜色之允许是：比丘。基础结合是：若。即：比丘除了滤水器之外，受用钵罩和裹腿之类的白色衣服，犯堕罪。以八大染色染色也有恶作。三百颂中：茜草以及同样茜草根，藏红花以及靛蓝胭脂树，血竭紫梗漆等不应理，八者是大染色故遮止。九、受用属于珍宝之物：所依基础是：又。结合差别是：自。应学是：比丘。（４３页）
即：没有糟蹋的因缘，以及施主欲求福德而教诫，或者不是非人之处所之类，自己所拥有的珍宝，或者说是珍宝的刀剑和乐器等，以轻蔑放逸想触摸的意乐，直接或间接触摸，犯堕罪。十、沐浴：堕罪差别是：薄伽梵。允许之时是：彼。即：以沐浴有益的疾病和供养三宝的扫床之拂尘，以及未行至半由旬的比丘，除了五月一日至七月十五日之间，没有因缘，在半月半月之中开始沐浴，在非时全身沐浴，犯堕罪。身体上

【英语翻译】
If the Sangha prohibits with suspension and solicitation, but does not give up the third exhortation, it is a downfall. 6. Abandoning compliance: The basis of thought is: Again. The basis of combination is: Thus it is said. That is: A Bhikshu with wrong views, who has not asked for forgiveness, is expelled from the dwelling by the Sangha. With the intention of talking to him, and the intention of sleeping, except for the sick and the Dharma-possessing, he begins to talk to him, and finally when the moment of that night has not passed, he commits a downfall. 7. Recalling the expelled: To whom should the suspension be announced: Novice. To prohibit with solicitation: Novice. The basis of thought is: Again. The object of combination is: Thus. The difference is: A novice with wrong views, who has not asked for forgiveness, the rest is the same as before. 8. Wearing uncolored clothes: The basis of color permission is: Bhikshu. The basis of combination is: If. That is: If a Bhikshu uses white clothes such as a bowl cover and leggings, except for a water filter, he commits a downfall. Coloring with eight major dyes also has bad deeds. In the three hundred verses: Madder and also madder root, saffron and indigo annatto, dragon's blood purple stem lacquer etc. are not reasonable, the eight are major dyes so prohibited. 9. Using things belonging to precious objects: The basic basis is: Again. The combination difference is: Self. The teaching is: Bhikshu. (p.43)
That is: There is no cause for waste, and the benefactor wants to teach for the sake of merit, or it is not a place for non-humans, etc., the precious objects that one owns, or the swords and musical instruments that are said to be precious, etc., with the intention of touching with contempt and carelessness, touching directly or indirectly, one commits a downfall. 10. Bathing: The difference of downfall is: Bhagavan. The time of permission is: That. That is: A disease that is beneficial by bathing and a dustpan for offering to the Three Jewels, and a Bhikshu who has not traveled half a yojana, except between the first day of May and the fifteenth day of July, without cause, begins to bathe in half months, and bathes the whole body at the wrong time, he commits a downfall. On the body

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཆར་ཐིག་གཉིས་ཕོག་པའམ། གོས་ཀྱི་གྲྭ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཕོག་པ་ཡན་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད། (བཅུ་ཚན་བདུན་པ་བསམ་བཞིན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང༌། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔངས་བྱེད་དང༌། །སྦེད་དང་གདིང་མེད་གཞི་མེད་དང༌། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །༡ དེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ནི། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌།གཞི་སྦྱོར་ནི། དུད་འགྲོ། ཞེས་ཏེ། དུད་འགྲོར་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མིག་ལམ་དུ་སྣང་རུང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ཀུན་སློང་གསོད་འདོད་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གསོད་པར་བརྩམས་ཏེ་རྐྱེན་དེས་ཤི་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང༌། བརྡེག་འཚོག་གཟུགས་བརྙན་འཇིག་པ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༢ འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས། རྟེན་བསམ་པ་ཡང༌། (༤༣བ)
ཡུལ་ཆེད་ཅེས་ནས།སྦྱོར་བ་ནི། འགྱོད། ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཀུན་སློང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་བཞད་གད་ཡན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་བྱུང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དེ་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ གག་ཚིལ་ནི། སོར་མོ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་སུ་སྐྱི་གཡའ་བར་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱས་པའི་རེག་བྱ་རེརེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །༤ ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ། ཆུ་ལ། ཞེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་ལ་རྒོད་བག་གིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩེས་ཏེ་ལྟེ་བ་ནུབ་པའི་ཚད་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བའོ། །༥ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌།སྦྱོར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག ཅེས་ཏེ། བུད་མེད་ཉེ་དུ་མིན་པར་རྟེན་རུང༌། གནས་གཅིག་ཏུ་མཚམས་ཆོད་ན་འདོམ་གང་གི་ནང༌། མཚམས་མ་ཆོད་ན་འདོམ་དགུའི་ནང་དུ་གཉིས་ཀ་ཉལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་མོའི་མཐའ་རྫོགས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ སྔངས་པར་བྱེད་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌།སྦྱོར་བ་ནི། སྔངས། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤ་ཟ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔས་བཞད་གད་ཡན་གྱིས་འཇིགས་པ་བསྟན་ཏེ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ན་ལྟུང་བའོ། །ཡིད་འོང་གིས་སྔངས་ན་ཉེས་བྱས། ངེས་འབྱུང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སོགས་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །༧ སྦེད་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་དམིགས་ནི། སྦེད་དམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔའི་ལྷུ

【汉语翻译】
即使是雨滴或衣服被风吹动等，也不会因此而堕落。（第七组，关于思考等的章节。）总结：家畜、后悔、指甲，嬉戏、一起、惊吓，隐藏、无信、无根，以及没有男性地行走。1、关于杀害家畜：所依据的思考是“又”，基础行为是“家畜”，即：对于属于家畜的、眼睛能看到的、意识没有错乱的众生，以犹豫不决的心态，出于想要杀害的动机，自己或指使他人开始杀害，并因此死亡，就会犯下相应的堕落。没有杀害的意图而砍断肢体、殴打、破坏形象等，则犯下恶作剧。2、关于产生后悔：所依据的思考是“为了地方”，行为是“后悔”，即：对于其他比丘，以想要使其产生不悦的心态，通过嘲笑等方式说“你没有生起戒律”，或者说“即使生起了也已经失败”等，使其产生后悔，并且理解了话语的含义，就会犯下堕落。3、关于挠痒：是“指甲”，即：对于其他比丘，在令人感到羞耻的地方，以令人感到羞耻的想法开始行动，每次令人感到羞耻的触摸都会犯下一次堕落。4、关于在水中嬉戏：是“在水中”，即：在世间广为人知的水中，放纵地自己或指使他人嬉戏，进入到肚脐被淹没的程度，就会犯下堕落。5、关于与女性同睡：所依据的处所是“又”，行为是“一起”，即：与非亲属的女性，如果能够作为依靠，在同一个地方，如果隔断，则在一寻之内，如果没有隔断，则在九寻之内，两人都想要睡觉的想法，在没有法律同伴的情况下，度过整个夜晚，就会犯下堕落。6、关于使人惊吓：所依据的处所是“又”，行为是“惊吓”，即：对于其他比丘，以令人恐惧、不悦的食肉鬼等五种欲望，通过嘲笑等方式展示恐怖，使其产生恐惧，就会犯下堕落。如果以令人愉悦的事物使人惊吓，则犯下恶作剧。为了出离而讲述地狱等，则没有过错。7、关于隐藏：所依据的基础是“又”，行为目标是“隐藏”等，即：五种出家人的

【英语翻译】
Even if two raindrops fall or the wind blows the folds of a garment, there is no downfall. (Seventh set, section on thinking, etc.) Summary: Livestock, regret, fingernail, play, together, frighten, hide, faithless, groundless, and walking on the road without a male. 1. Regarding killing livestock: The basis of thought is "again," and the basic action is "livestock," that is: For sentient beings belonging to livestock that are visible and whose consciousness is not confused, with a hesitant mind, out of a desire to kill, one begins to kill oneself or instructs others to kill, and if they die as a result, one commits the corresponding downfall. Cutting off limbs, beating, destroying images, etc., without the intention to kill, constitutes a prank. 2. Regarding generating regret: The basis of thought is "for the sake of the place," and the action is "regret," that is: To other monks, with the intention of causing displeasure, by means of laughter, etc., saying "You have not generated vows," or saying "Even if you have generated them, you have already failed," etc., causing them to regret, and understanding the meaning of the words, one commits a downfall. 3. Regarding tickling: It is "fingernail," that is: To other monks, in a place that causes shame, with the thought of causing shame, one begins to act, and each touch that causes shame commits a downfall. 4. Regarding playing in the water: It is "in the water," that is: In water that is well-known in the world, one indulges oneself or instructs others to play, entering to the extent that the navel is submerged, one commits a downfall. 5. Regarding sleeping with a woman: The place of reliance is "again," and the action is "together," that is: With a woman who is not a relative, if it is possible to rely on her, in the same place, if there is a separation, within one fathom, if there is no separation, within nine fathoms, with the thought that both want to sleep, without a legal companion, spending the entire night, one commits a downfall. 6. Regarding frightening people: The place of reliance is "again," and the action is "frighten," that is: To other monks, with five desires of terrifying and unpleasant flesh-eating ghosts, etc., by means of laughter, etc., showing terror, causing them to be frightened, one commits a downfall. If one frightens people with pleasant things, one commits a prank. Speaking of hell, etc., for the sake of renunciation, there is no fault. 7. Regarding hiding: The basis of reliance is "again," and the action target is "hide," etc., that is: The five kinds of ordained people's

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཟེད་སོགས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཀུན་སློང་རྐུ་སེམས་དང་ཕན་འདོད་ལས་གཞན་པས་རང་ངམ། བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་སྦས་ཟིན་ན་ལྟུང་བའོ། །(༤༤ན)
༨ གདིང་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དེའི་འོག ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་ཅིང་དེས་གནང་བའི་གདིང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ། གོས་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཉེས་བྱས། ལོངས་སྤྱད་པས་དགའ་བར་འགྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །༩ ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ལ། རྟེན་བསམ་་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་འདུན། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མཐོང་ཐོས་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་ཉམས་པར་འདོད་པས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཀུན་སློང་སྐུར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །༡༠ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག ཅེས་ཏེ། བུད་མེད་ལུས་བསྟེན་རུང༌། ཉེ་དུ་མིན་པ། ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་རྒྱང་གྲགས་འདས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱེད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྲེལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །(བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པ་མགྲོན་མང་རྐུ་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང༌། །བརྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང༌། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང༌། །མ་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །༡ རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འགྲོ་ན། ཞེས་ཏེ། གྲོང་འཇོམས་པ་དང༌། ཤོ་གམ་དྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ན་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །༢ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་རྫོགས་པ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ནི། གང་ཟག་དེ་ཡང༌། ཞེས་ཏེ། མངལ་ཤོལ་བརྩིས་པས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་(༤༤བ)
སམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཀུན་སློང་རང་གར་མཁན་འདོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད། སློན་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མངལ་ཤོལ་གྱིས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱས་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་གཞན་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གཞན་ཚོགས་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནར་སོན་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཆགས་ཤིང༌། དེ་

【汉语翻译】
未经允许拿取食物等生活用品，没有浪费的原因，动机不是偷盗心和利他心，而是自己或被指派的人拿取并藏起来，就犯了堕罪。(44a)
8. 无凭据使用：所依是：又。行为是：在其下。即比丘自己和财物不属于同一个人，没有偷盗心，也没有得到他的允许就使用，就犯了堕罪。衣服以外的用品犯了恶作。如果因为使用而感到高兴，就没有堕罪。
9. 以剩余罪名诽谤：所依的意念是：又。对境是：比丘。行为是：僧团。即对比丘没有见闻怀疑的根据，想要使其衰败，就改变想法，以动机是诽谤的想法。行为从名字开始，如果理解了以剩余罪名诽谤的意义，就犯了堕罪。
10. 与妇女一同走路：所依是：又。行为是：一同。即妇女身体可以依靠，不是亲属，没有戒律同伴，一同超过遥远的距离，就犯了堕罪。一半的距离犯了恶作。为妇女开路等没有罪过。（第八组多客偷盗等类别。）总结：偷盗和未满二十，挖掘和客人和学处，争斗和不说话走路，不恭敬饮酒非时。（1. 与盗贼一同走路：所依是：又。行为是：走路。即与破坏村庄，撕毁赌博纸牌的盗贼一同超过遥远的距离走路，就犯了各自的堕罪。2. 未满二十岁受具足戒：所依是：又。行为是：比丘。过患是：那个人也。即从入胎开始计算未满二十岁，知道(44b)
或者怀疑，动机是随心所欲，开始进行行为，在开始说最终三个词的行为时，对堪布犯了堕罪，对轨范师和僧团犯了恶作。即使从入胎开始计算未满二十岁，也知道已经达到受戒年龄，没有其他出生的障碍，并且具备其他出生的条件，从意念上成熟，就成为具足戒。那

【英语翻译】
Taking food and other living necessities without permission, without a reason for waste, with a motivation other than stealing or benefiting others, if one takes and hides them oneself or through an appointed person, one commits a downfall. (44a)
8. Using without basis: The basis is: "Also." The action is: "Below that." That is, if a bhikkhu uses something that does not belong to him and the owner without stealing and without the owner's permission, he commits a downfall. For items other than clothing, he commits a misdeed. If he becomes happy from using it, there is no downfall.
9. Accusing with remaining offenses: The basis of thought is: "Also." The object is: "Bhikkhu." The action is: "Sangha." That is, without a basis for seeing, hearing, or suspecting another bhikkhu, wanting to cause him to decline, one changes one's mind with the intention of accusing. The action begins with the name, and if one understands the meaning of accusing with remaining offenses, one commits a downfall.
10. Walking together with a woman: The basis is: "Also." The action is: "Together." That is, a woman whose body can be relied upon, who is not a relative, and who has no Dharma companion, if one walks together beyond a distant distance, one commits a downfall. Half the distance is a misdeed. There is no offense for clearing the way for a woman, etc. (Eighth group: categories of many guests, stealing, etc.) Summary: Stealing and being under twenty, digging and guests and training, fighting and not speaking walking, disrespecting drinking alcohol at the wrong time. (1. Walking together with a thief: The basis is: "Also." The action is: "Walking." That is, walking together with a thief who destroys villages and tears up gambling cards beyond a distant distance, one commits a downfall for each. 2. Receiving full ordination before the age of twenty: The basis is: "Also." The action is: "Bhikkhu." The fault is: "That person also." That is, counting from conception, if one is not yet twenty years old, knowing (44b)
or doubting, the motivation is to do as one pleases, and one begins the action, when one begins to speak the action of the final three words, one commits a downfall against the preceptor, and a misdeed against the teacher and the Sangha. Even if one is not yet twenty years old counting from conception, but one knows that one has reached the age of ordination, there is no other obstacle to birth, and other conditions for birth are met, one matures in mind, and full ordination occurs. That

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་གོང་དུ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་འདུག་ན་དེའི་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་འཇིག་སྟེ་ལུས་བསམ་གང་ནས་ཀྱང་ནར་མ་སོན་པས་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར། མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཆགས་ན་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་པས་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་ལེན་དུས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འཇིག་སྟེ། སྐྱེས་ཤིང་བཏང་རྒྱུ་གཞན་མ་བྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་ནར་སོན་ཅིང་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ནས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་པ་ལོན་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཆགས་ལ། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད། ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ངོ༌། །དགེ་ཚུལ་ལོ་བདུན་ལོན་ཀྱང་མངའ་ཤོལ་དང་བཅས་པས་ལོན་ན་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །༣ ས་བརྐོ་བ་དང༌། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། བརྐོ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐོས་ན་ལྟུང་བའོ། །ས་ཉམས་པ་དང་བྱེ་མ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །༤ མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་བསྡད་(༤༥ན)
པ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་དང༌། གནང་དུས་བྱེ་བྲག་ནི། སོ་སོར། ཞེས་ཏེ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་དུས་ཇི་ཙམ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་སྟེ། ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་ཙམ་འདོད་གྱི་བར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པར་མགྲོན་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟ་བར་བརྩམ་སྟེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བའོ། །༥ བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་སྤོང་བ་ནི། རྟེན་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། དེ་དག ཅེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་མ་བསླབ་བོ་ཞེས་པ་ན་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བསྒྱུར་ཏེ་མི་སློབ་པ་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་བསླབ་པ་ཉེར་འཇོག་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་གཞན་ལ་འདྲི་ཡི། དེའི་བར་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་ཅེས་སྨྲ་བ་བརྩམས་ཏེ་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༦ ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱེད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་རྩོད་ཟླར་གྱུར་པ་དག་རྩོད་པ་གཞི་ལས་གང་རུང་བྱེད་པ་ན་ནོར་བ་དང་རྩོད་པ་ཞི་འདོད་མིན་པས་དཀྲུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་རྣ་བ་གཏོད་ནས་དོན་གོ་བ་ན་ལྟུང་བའོ། །དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས། གྲོགས་སོགས་ཀྱ

【汉语翻译】
受圆满戒后，即使有堕胎等情况，若未满二十岁之前未满二十岁，则其圆满戒会破损，因为身心任何方面都未成熟，戒体的基础已丧失。即使未满二十岁，但自认为已满，而受了近圆戒，若有堕胎等情况，即使已满二十岁，但在受戒时认为自己未满二十岁，戒律也不会破损。如果已经出生且没有其他舍戒的因缘，那么身体已经成熟，是戒体的基础。出生后未满二十岁，但有堕胎等情况而受戒，则会得到近圆戒，并且会给堪布、阿阇黎和僧团带来过失。对于已满二十岁的人，即使认为他未满，也可以作为戒体的基础。沙弥年满七岁，但若有堕胎等情况而受戒，则对父母有过失。3. 挖掘土地等。所依是：又。行为是：挖。即在没有生病等原因的情况下，挖取公认的土地，自己或让别人挖掘，挖超过四指宽，则会犯堕罪。破坏土地和沙子等会犯恶作。4. 被邀请做客却久留（第45页背面）。给予的限度是：又。超过的是：从那。给予的特殊时间是：各自。即在没有特殊情况下，施主邀请做客的时间已过，却久留不去。如果出于想吃的念头，而没有像施主说“想住多久都可以”之类的话，在客人结束之后又开始吃，吞咽时会犯堕罪。5. 舍弃学处。破斥的特殊时间是：又。行为是：那些。即对于属于调伏其他比丘的学处，当说“我不学”时，没有弄错，并且转变了动机，以不想学习的念头。行为是，对学处守护者说：“你不懂，去问别人吧，在此期间我不学这个学处”，开始说这些话，如果听懂了意思，就会犯堕罪。6. 听取争讼。所依是：又。行为的一部分是：比丘。即当其他人成为争论的对手，正在进行任何争论时，不是因为错误或想平息争论，而是为了搅乱，以想听的念头，竖起耳朵听，如果听懂了意思，就会犯堕罪。如果没听懂意思，则犯恶作。对于朋友等

【英语翻译】
After receiving the full ordination, even with abortion and other situations, if not yet twenty years old before reaching twenty, then the full ordination will be broken, because the body and mind have not matured in any way, and the basis of the precepts is lost. Even if not yet twenty, but perceiving oneself as having reached it, and receiving the near-full ordination, if there are abortion and other situations, even if already twenty, but at the time of receiving the ordination thinking that one is not yet twenty, the precepts will not be broken. If one has already been born and there is no other cause for abandoning the precepts, then the body has matured and is the basis of the precepts. If born and not yet twenty, but with abortion and other situations, receiving the ordination, then the near-full ordination will be obtained, and faults will be created for the abbot, teacher, and sangha. For someone who has reached twenty, even if perceived as not having reached it, it can still be the basis for the precepts. A novice monk who has reached seven years old, but if with abortion and other situations, receiving the ordination, then there is a fault for the parents. 3. Digging the earth, etc. The basis is: Again. The action is: Digging. That is, without illness or other reasons, taking the recognized earth, digging oneself or having others dig, digging more than four fingers wide, then one will commit a downfall. Damaging the earth and sand, etc., will commit a misdeed. 4. Staying longer than invited as a guest (page 45b). The limit given is: Again. What exceeds is: From that. The specific time given is: Separately. That is, without special circumstances, staying longer than the time the host invited as a guest. If out of a desire to eat, and without words like the host saying "Stay as long as you like", starting to eat again after the guest has finished, swallowing will commit a downfall. 5. Abandoning the precepts. The special time for refuting is: Again. The action is: Those. That is, for the precepts that belong to taming other monks, when saying "I will not learn", without being mistaken, and changing the motivation, with the intention of not learning. The action is, saying to the precept guardian: "You don't understand, go ask others, in the meantime I will not learn this precept", starting to say these words, if the meaning is understood, one will commit a downfall. 6. Listening to disputes. The basis is: Again. Part of the action is: Monk. That is, when others become opponents in a dispute, and are engaging in any dispute, not because of error or wanting to pacify the dispute, but in order to stir things up, with the intention of listening, raising one's ears to listen, if the meaning is understood, one will commit a downfall. If the meaning is not understood, then one will commit a misdeed. For friends, etc.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ི་སར་འགྲོ་བ་ན་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་བྱེད། ༧ མི་སྨྲ་བ་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཅང་མི་སྨྲ། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལས་ལ་འདུས་པ་ན་གསོལ་བ་ཙམ་གྱི་ལས་མ་བྱས་པར་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་བརྩམས་ཏེ། ལས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༨ མ་གུས་པ་ལ། (༤༥བ)
གུས་པར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྒོ་བ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཞིག་འགྲེལ་མ་བྱས་པར་འགལ་བར་བྱས་ན་ལྟུང་བའོ། །མཁན་སློབ། རྒྱལ་པོ། དགྲ་བཅོམ། གནས་བརྟན་གྱི་བཀའ་བཅག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ནི། གཞི་ནི། འབྲུའི་ཆང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འཐུང་ན། ཞེས་ཏེ། ཕབ་བཏབ་པ་འབྲུའི་ཆང་དང༌། མ་བཏབ་པ་རྒུན་སོགས་བཙོས་པའི་ཆང་དངོས་སམ། སྤང་ཚིག་ལ་སོགས་མྱོས་པའི་ནུས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བརྩམས་ཏེ། མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །མྱོས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ལུས་མིན་པ་ཁ་བཤལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་བསྐུད་པ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས། ནད་པས་མི་མིད་པར་ཁ་བཤལ་བ་དང་ལུས་ལ་བསྐུད་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། ཆང་བསྐོལ་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རོ་ནུས་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །༡༠ དུས་མིན་པར་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། གྲོང་དུ་འཇུག ཅེས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གནས་ན་འཁོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གནས་དེ་ནས་ཁྱིམ་པའི་གནས་སུ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་དུས་མིན་ལ། དེར་ཤེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་རང་གནས་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་དགུ་པ་ཆོས་སྟོན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།(སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །གདལ་དང་གདན་དང་གཡན་དགབ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེར་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཟས་བཅས་ལ། ཡང༌། ཞེས་ཏེ། (༤༦ན)
༡ འདི་ལ་སྔ་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་གྲོང་རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲང་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་དུས་མ་ཡོལ་བར་བྲིམས་ཞེས་མ་བསྒོ་བར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་འ

【汉语翻译】
去处作势为塞窬之表示。７于不语者行路时。所依为。又。之语。特别之加行则为。莫作声。之语。谓若比丘堪能圆满。于僧伽中集会作羯磨时。未经作白。即从其处。于诸比丘安住时。未告语而开始行路。若已越羯磨所闻之近处。则犯堕罪。８于不恭敬者。(４５页ｂ面) 若不恭敬者。谓如佛所说。及僧伽之面谕。由具法者所教敕。欲违越自所成办。未经破析解释而违越者。则犯堕罪。若违越堪布。阿阇梨。国王。阿罗汉。住持之教敕。则犯恶作罪。９饮能醉之物者。所依为。谷酒。之语。加行则为。若饮。之语。谓若已发酵之谷酒。及未发酵之葡萄等所酿之酒。或草药等能醉之物。开始受用。咽入喉中时。则犯堕罪。若无能醉之能力。仅有气味。及非为身体而漱口。及涂身等。则犯恶作罪。若病人不咽而仅漱口及涂身等。则无有罪。若说煮酒无罪。乃指无有味力者而说。１０于非时行路时。所依为遮止之时。又。之语。特别之加行则为。入于村落。之语。谓若未敷设卧具。且无有障碍之缘的比丘。于处所安住之出家者。未经告语。从其处所。于在家之住所。从日中过后至天明未亮之间。作意为非时。于彼知为有疑。以作行之加行。若越离自所住之近处。则犯堕罪。(九品类中之讲经等品类。(总摄为。食等天明及针锥。刀及床足与展具。座垫及覆疮。大衣善逝法衣等。其中第一食等中。又。之语。(４６页ａ面) １此中有早晨入村。及下午入村二者。初者为。所依为彼比丘以语。迎请诸僧伽至施主在家之住所受食时。若未告语施主莫过时而布施。即入村落而行

【英语翻译】
Making a gesture of signaling to go to a place. 7. When a non-speaker is walking. The basis is: "Also." The specific action is: "Do not speak." That is, if a monk is qualified to be ordained, when assembled in the Sangha to perform a karma, without having made a motion, he starts walking from that place without speaking to the monks who are staying there. If he goes beyond the vicinity where the karma is heard, he commits a downfall. 8. Towards the disrespectful. (Page 45b) If one is disrespectful. That is, if one intends to violate what the Buddha said, and the face-to-face instructions of the Sangha, and the admonitions of the Dharma-holder, without breaking down the explanation, one violates it, then one commits a downfall. If one violates the orders of the Abbot, the Acharya, the King, the Arhat, or the Elder, one commits a misdeed. 9. Drinking intoxicants. The basis is: "Grain alcohol." The action is: "If one drinks." That is, if one starts to consume fermented grain alcohol, or unfermented wine made from grapes, etc., or intoxicants such as herbs, and swallows it into the throat, one commits a downfall. If it has no intoxicating power, only a smell, and one rinses the mouth without it being for the body, or applies it to the body, etc., one commits a misdeed. If a sick person only rinses the mouth and applies it to the body without swallowing, there is no offense. If it is said that boiling alcohol is not an offense, it refers to that which has no taste or power. 10. Going at an improper time. The basis is the time of prohibition: "Also." The specific action is: "Entering the village." That is, if a monk who has not spread out bedding and does not have an obstructing cause, without telling the ordained one who is staying in the place, from that place, to a householder's residence, from after midday until dawn, with the intention of it being an improper time, and knowing that there is doubt about it, he starts the action, and if he goes beyond the vicinity of his dwelling, he commits a downfall. (The ninth category, the category of teaching the Dharma, etc. (Summarized as: Food, etc., dawn, and needle, awl, knife, and bed leg, and spread, and seat, and covering for sores, great cloth, Sugata's Dharma robe, etc. Among them, the first, food, etc., "Also." (Page 46a) 1. Here there are two: entering the village in the morning and entering the village in the afternoon. The first is: The basis is that monk, with his words, invites the Sangha to the householder's residence of the patron to receive food, if he does not tell the patron to give alms before it is too late, he enters the village and walks.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་གྲོང་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་གྲོང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུས་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བར་ཁྱིམ་བཞི་སོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བའོ། །༢ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་མཐར་ཐུག་ནི། རྒྱལ་པོ། ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ལ་བོས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དང་མི་ལྡན་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་བཙུན་མོའི་གནས་སུ་དམར་ཐག་ཆོད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དེར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་སྦྱོར་བས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་སྒོ་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་དང༌། མ་བཅད་ན་གཏན་པ་གཉིས་འགྱུར་བའི་སླར་སླེབ་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ལ། རྟེན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འདི་སྐད། ཅེས་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལན་གཉིས་མན་ཆད་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བཞད་བགད་ཡན་གྱིས་བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་མཐར་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ ཁབ་རལ་འཆོས་པའི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། བྱེད་དམ། སོགས། ཕྱིར་བཅོས་ནི། བཅག་ནས། ཞེས་ཏེ། བ་སོ་དང་རུས་པ་(༤༦བ)
དང་རྭ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་དེར་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཁབ་རལ་བཅོས་ཏེ་ཟིན་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་དུས་ཁབ་རལ་བཅག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །༥ ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ལ། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པ་མན་ཆད་ཁྲུ་གང་ཚད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པ་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ལྷག་པོ་ཟིན་ན་ལྟུང་བ། གང་ཟག་གི་དད་མོལ་ཆེ་མཐོ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲི་རྐང་གདིང་བ་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་ཚད་ལྷག་བཞི་བཤགས་པའི་ཚེ་བཤགས་ཡུལ་གྱིས་བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༦ ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་གསར་པ་བྱས་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། བདལ་ལམ། ཞེས་དང༌། ཕྱིས་བཅོས་ནི། བསྡུས་ནས། ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཤིང་བལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མཐར་གོས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་བཤགས་དུས་ཤིང་བལ་བསྡུ་དགོས་སོ། །༧ གདི

【汉语翻译】
如果因为贪图利益，在没有其他缘由的情况下，开始前往其他村庄，如果熟悉了三个村庄等，就会犯堕罪。如果从第二种情况来说，即使是对安住的比丘说，从中午过后到最后的曙光出现之前，如果前往四个家等，就会犯堕罪。2.关于晚上去国王的王宫，禁止的依据是：又。最终的依据是：国王。也就是说，国王等为了符合佛法的事情而被召唤，或者有特殊的需要，或者在没有其他缘由的情况下，在国王的王宫和妃子的住所，从天黑到曙光出现之前，在那里产生想法或者犹豫不决，并开始行动。如果那里的门关闭了，那就是确定的地方；如果没有关闭，那就是确定的地方变成两个，再次返回就会犯堕罪。3.关于轻视学处，轻视的依据是：又。行为是：如此说。也就是说，听过两次以下别解脱经的比丘，在布萨的时候，以欢笑等轻视学处的言语，最终轻视属于律藏的学处，就会犯堕罪。4.关于缝补针，依据是：又。特别的行为是：做吗？等。事后处理是：折断后。也就是说，用象牙、骨头（第46页b）、角和宝石等在当时当地稀有且昂贵的材料缝补针，完成后就会犯堕罪。忏悔这个堕罪时，会问是否折断了针。5.关于修理床脚，允许的依据是：又。过去的是：从那。也就是说，僧团的床或小床的脚，从插入榫头以下，一肘是标准。如果超过这个标准，自己或指派他人开始行动，最终超过标准，就会犯堕罪。如果坐在个人的高大坐垫上，就会犯恶作。忏悔床脚、垫子、覆盖物、大布等四种超标物品时，如果不问忏悔者是否已经截断，就会犯恶作。6.关于用木棉做新衣服，依据是：又。行为是：铺开吗？等。事后处理是：收集后。也就是说，僧团的住所，如果自己或指派他人用木棉最终做成衣服，就会犯堕罪。如果是个人，就会犯恶作。忏悔这个的时候，需要收集木棉。7.垫

【英语翻译】
If, due to greed for profit, one starts going to other villages without other reasons, and if one becomes familiar with three villages, etc., one will commit a downfall. If we consider the second case, even if one speaks to a resident bhikshu, if one goes to four houses, etc., from after noon until the last dawn appears, one will commit a downfall. 2. Regarding going to the king's palace at night, the basis for prohibition is: Again. The ultimate basis is: King. That is, when the king, etc., are summoned for Dharma-related matters, or there is a special need, or without other reasons, in the king's palace and the concubine's residence, from nightfall until dawn, if one has thoughts or hesitates, and starts to act, if the door there is closed, it is a definite place; if it is not closed, the definite place becomes two, and returning again will cause a downfall. 3. Regarding disparaging the precepts, the basis for disparagement is: Again. The action is: Saying this. That is, a bhikshu who has heard the Pratimoksha Sutra less than twice, at the time of the Uposatha, uses words of disparagement of the precepts with laughter, etc., and ultimately disparages the precepts belonging to the Vinaya, will commit a downfall. 4. Regarding mending needles, the basis is: Again. The special action is: Doing? etc. The post-treatment is: After breaking. That is, using ivory, bone (page 46b), horn, and precious stones, which are rare and expensive materials in that place and time, to mend needles, and completing it will cause a downfall. When confessing this downfall, one will ask if the needle has been broken. 5. Regarding repairing bed legs, the basis for permission is: Again. The past is: From that. That is, the legs of the Sangha's bed or small bed, from below the tenon insertion, one cubit is the standard. If it exceeds this standard, starting the action oneself or assigning someone else, and ultimately exceeding the standard, one will commit a downfall. If one sits on a personal high cushion, one will commit a misdeed. When confessing the four items of excess: bed legs, cushions, coverings, and large cloths, if one does not ask the confessor whether they have been cut off, one will commit a misdeed. 6. Regarding making new clothes with cotton wool, the basis is: Again. The action is: Spreading? etc. The post-treatment is: After collecting. That is, for the Sangha's residence, if one oneself or assigns someone else to ultimately make clothes with cotton wool, one will commit a downfall. If it is for an individual, one will commit a misdeed. When confessing this, the cotton wool needs to be collected. 7. Cushion

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ལ། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། གདིང་ཚད་སྲིད་ཁྲུ་གསུམ། ཞེས་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག སྲིད་དུ་མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་བསྐྱེད་དོ། །༨ གཡན་དགབ་ལ། རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། དེའི་སྲིད་ཁྲུ་དྲུག ཞེང་ཁྲུ་གསུམ། ༩ རས་ཆེན་ལ། རྟེན་གནང་ཚད་ནི། དགེ་སློང་གིས། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། དེའི་ཚད་སྲིད་ཁྲུ་དགུ། ཞེང་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད། ༡༠ བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གྱུར་ལ། རྟེན་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌།གནང་བའི་ཚད་ནི། དེ་ལས། (༤༧ན)
ཞེས་ཏེ། སྟོན་པའི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ༌། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། སྟོན་པའི་ཁྲུ་རེ་རེ་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ཁྲུ་གསུམ་ཡིན་པས་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་མི་འབྲིང་པོའི་ཆོས་གོས་དགུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྟོན་པའི་སྐུ་ལུས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཟིན་ན་ལྟུང་བའོ། །འདོན་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་དང༌། རྣམ་གཞག་བསྒྲག་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོ། །
སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ། སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་དོན་དུ། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་གཉིད་དང་ནི། །བསླབ་པ་དང་ནི་དགོན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་ནས། ༡ འདོན་པའི་ལུང་འབོག་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་ཟ་མ་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། དངོས་སྦྱོར་ཕྱིར་བཅོས་ནི། རང༌། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་རང་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་སྟེ་དེས་དེ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ན་སོར་བཤགས་དང་པོའོ། །༢ གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབ་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ་རྟེན་གཞི་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌།སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། དེ་སྐད། ཅེས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས་ཀྱིས་ངོས་མགྲོན་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཟོས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་མ་བསྒོ་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་བསྒོ་བཤམས་(༤༧བ)
བྱས་པ་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུ

【汉语翻译】
第五，坐垫方面。允许的依据是：比丘。过去追溯修改为：从那。坐垫的尺寸是长三肘，即两肘零六指。如果长度不够，可以增加半肘。8.关于遮雨布，依据是：比丘。过去追溯修改为：从那。它的长度是六肘，宽度是三肘。9.关于大布，允许的依据是：比丘。过去的是：从那。它的尺寸是长九肘，宽三肘十八指。10.关于善逝法衣的尺寸，依据是：比丘。允许的尺寸是：从那。（47a）说：世尊的僧衣和袈裟的尺寸，长度是世尊自己的五肘，宽度是三肘。世尊的一肘相当于普通人的三肘，因此世尊的一件法衣相当于普通人的九件法衣。因此，如果没有世尊的身体那么大，只是制作了与他的法衣尺寸相同或更大的法衣，就会犯堕罪。念诵结束语是：具寿。宣布条规是：从那。

单独忏悔品

关于单独忏悔，为了消除诽谤，偈颂中说：城镇和他人之家，睡眠和学处以及寺院，佛陀宣说了利益，因此应当进行单独忏悔。如是开示后，1.念诵的传承是：具寿。如是。关于从比丘尼处接受食物的单独忏悔，所依据的处所是：又。实际操作的追溯修改是：自己。即，从非亲属的比丘尼处接受食物，行为是自己和比丘尼都坐在村庄或大道上，她从他那里接受食物并吃掉，这是第一次单独忏悔。2.关于未按顺序就允许分发食物的情况，禁止进食的依据是：比丘。行为追溯修改为：如是说。即，施主在家居士为了僧众的供养而迎请时，比丘尼通过劝请来招待客人，比丘对比丘尼说：姐妹，你们比丘在吃完饭之前暂时不要劝请，没有劝请就进行劝请（47b），以想吃的意念最终吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。

【英语翻译】
Fifth, regarding the sitting mat. The basis for permission is: Bhikshu. The past retroactive amendment is: From that. The size of the cushion is three cubits in length, which is two cubits and six fingers. If the length is not enough, half a cubit can be added. 8. Regarding the rain cover, the basis is: Bhikshu. The past retroactive amendment is: From that. Its length is six cubits and its width is three cubits. 9. Regarding the large cloth, the basis for permission is: Bhikshu. The past is: From that. Its size is nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width. 10. Regarding the size of the Sugata's Dharma robe, the basis is: Bhikshu. The permitted size is: From that. (47a) It says: The size of the Teacher's upper garment and patchwork robe is five cubits in length according to the Teacher's own cubit, and three cubits in width. Each cubit of the Teacher is equivalent to three cubits of an average person, so one Dharma robe of the Teacher is equivalent to nine Dharma robes of an average person. Therefore, if one does not have a body as large as the Teacher's, but only makes a Dharma robe of the same size or larger than his, one will commit a downfall. The concluding words of the recitation are: Venerable. The announcement of the rules is: From that.

The Section on Individual Confession

Regarding individual confession, in order to eliminate slander, the verse says: Towns and other people's homes, sleep and discipline, and monasteries, the Buddha has spoken of benefits, therefore individual confession should be performed. After this teaching, 1. The transmission of the recitation is: Venerable. Thus. Regarding the individual confession of receiving food from a Bhikshuni, the place of reliance is: Again. The retroactive amendment of the actual operation is: Self. That is, receiving food from a Bhikshuni who is not a relative, the action is that both oneself and the Bhikshuni are sitting in a village or on a main road, and she receives food from him and eats it, this is the first individual confession. 2. Regarding the situation where food is allowed to be distributed without following the order, the basis for prohibiting eating is: Bhikshu. The retroactive amendment of the action is: Thus it is said. That is, when a householder invites the Sangha for the sake of offering, the Bhikshuni entertains the guests by urging them to eat. The Bhikshu says to the Bhikshuni: Sister, you Bhikshus should wait for a while without urging them to eat until they have finished eating. Without urging them, they urge them to eat (47b), and with the intention of wanting to eat, they finally swallow it into their throat, then they will commit a downfall.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །༣ བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། བསླབ་པ་དག ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། རང་གིས། ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་མ་བོས་པར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མཐར་ཐུག་བཟའ་བཅའ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །༤ ནགས་མ་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་ནི། དགེ་འདུན། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། བསླངས་ཏེ། ཞེས་དང༌།དེ་ཅི་ལྟར་དག་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེས། ཞེས་སོགས་ཏེ། ལྟུང་བ་འདི་བཞི་ནི་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་རར་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པ་དགེ་སློང་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་འདི་ནི་སོར་བཤགས་བཞི་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། རྟེན་དགེ་སློང་གིས་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པ་ན་འཇིགས་བཅས་ཀྱི་ནགས་མ་ཉུལ་བར། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལས་ཟས་བསླངས་ཏེ། ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །འདོན་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་གཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོ། །#div2 ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ།
ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལས། སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་ནི། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང༌། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང༌། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའོ། །(༤༨ན)
འདོན་པའི་ཆེད་དུ་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །༡ དེ་ལ་གོས་བསྒོ་བའི་སྡེ་ནི། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །པུས་གོང་དུ་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ། ལོང་བུར་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ། སྟ་ཟུར་གྱི་ཐད་ཀར་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པ། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་སྐ་རག་གི་གོང་དུ་ལྟེབ་པ་མ་ཡིན་པ། འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་སྐ་རག་ཡར་མར་གྱི་བར་དུ་ཐུམ་པོར་འོང་བ་མ་ཡིན་པ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀ་ལྟར་སྐ་རགས་ཀྱི་སྣེ་ནས་ཁ་ཕྱིར་གདེངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སྟེང་འོག་གི་མཐའ་ཟླུམ་པོར་བསྒོ་ཞིང་རྩེངས་འཇོལ་མ་ཡིན་པའོ། །༢ ལམ་འཇུག་གི་སྡེ་ལ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བསྡམས་ཤིང་གོས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ་པར་བསྒོ་བ་དང༌། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང༌། མིག་གཡེང་བ་མིག་གི་རྫི་མ་བཙུམ་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའོ།

【汉语翻译】
第五章。
第三，违犯学处后进入俗家。所依之处是：“学处啊。”以及，行为的改变是：“自己。”也就是说，没有被给予学处戒律的俗家邀请，而是属于已经受持学处戒律的比丘的俗家，以贪求食物的意乐，最终将食物吞入喉咙时，即犯堕罪。
第四，由于未考察森林而犯戒。所依之处是：“僧伽啊。”以及，行为的改变是：“乞讨后。”以及，应如何清净呢？“那位比丘。”等等。这四种堕罪是由于贪求食物，需要在僧伽的集会中以哀叹的方式忏悔，那位比丘等等的念诵，要加在四种别解脱戒的最后。所依是比丘被指派去巡视森林时，没有巡视有恐惧的森林，而是从非亲属的在家居士那里乞讨食物，在没有巡视森林的情况下，明知故犯地将食物吞入喉咙时，即是别解脱罪。总结念诵是：“具寿。”等等。宣布差别是：“从中。”等等。
第二部分 恶作之品
在恶作之品中，舍弃虚妄之语是：在律中。“下裙有七种，上衣也有三种，极度约束等有五种，头巾等有五种，跳跃等有五种，身体等有五种，坐姿有九种，给予和接受有八种。”
为了念诵而引用经文是：“具寿。”等等。
一、关于缝制衣服的品类：下裙应该缝制成圆形。不是在膝盖以上翘起，不是像竹筒一样倾斜，不是像斧头角一样像象鼻一样伸长，不是像棕榈叶一样在腰带上方折叠，不是像谷堆一样在腰带上下之间堆积，不是像蛇头的冠一样从腰带的末端向外突出。法衣的上下边缘应该缝制成圆形，而不是翘起或倾斜。
二、关于行走道路的品类：身体和心灵要非常平静地约束，用衣服覆盖身体，降低声音，不斜视，不看眼睛的睫毛，看着一轭的距离行走。

【英语翻译】
Chapter Five.
Third, entering the lay life after breaking the precepts. The basis is: "Precepts, ah." And, the change of action is: "Oneself." That is to say, without being invited by a lay household that has been given the precepts, but belonging to a bhikkhu's household that has already taken the precepts, with the intention of craving food, finally swallowing the food into the throat, one commits a transgression.
Fourth, transgressing due to not inspecting the forest. The basis is: "Sangha, ah." And, the change of action is: "After begging." And, how should it be purified? "That bhikkhu." etc. These four transgressions are due to craving food, and need to be confessed in the Sangha's assembly in a lamenting manner, the recitation of that bhikkhu etc. should be added to the end of the four Pratimoksha vows. The basis is that when a bhikkhu is assigned to patrol the forest, without patrolling the fearful forest, but begging for food from a non-relative layperson, knowingly swallowing the food into the throat without patrolling the forest, it is a Pratimoksha offense. The summary recitation is: "Venerable." etc. Announcing the difference is: "From it." etc.
Part Two: The Category of Wrongdoings
In the category of wrongdoings, abandoning false speech is: In the Vinaya. "The lower garment has seven kinds, the upper garment also has three kinds, extreme restraint etc. have five kinds, head covering etc. have five kinds, jumping etc. have five kinds, body etc. have five kinds, sitting postures have nine kinds, giving and receiving have eight kinds."
Quoting scripture for the purpose of recitation is: "Venerable." etc.
1. Concerning the categories of sewing clothes: The lower garment should be sewn in a circular shape. It should not be raised above the knees, not tilted like a bamboo tube, not elongated like an elephant's trunk like an ax corner, not folded above the belt like a palm leaf, not piled up between the upper and lower parts of the belt like a pile of grain, not protruding outwards from the end of the belt like the crest of a snake's head. The upper and lower edges of the Dharma garment should be sewn in a circular shape, not raised or tilted.
2. Concerning the categories of walking on the road: The body and mind should be restrained with extreme calmness, covering the body with clothes, lowering the voice, not glancing sideways, not looking at the eyelashes of the eyes, walking while looking at the distance of a yoke.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 །མགོ་གོས་ཀྱིས་མི་གཡོགས་པ་དང༌། གོས་མི་བརྫེ། གོས་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མི་གཟར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བསྣོལ། དེ་བསྐྱུར་ནས་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ། མི་འཆོངས། རྐང་པ་མི་བརྐྱང༌། རྐང་པ་མཉམ་དུ་ཙོག་པུར་མི་སྤོ། རྐང་པ་ཡི་བྲང་པ་ཁོ་ནས་མི་འགྲོ། དཀུར་ལག་སོར་གཏད་ནས་གྲུ་མོ་སྙུང་སྙུང་དུ་མི་འགྲོ། ལུས་མི་བསྒྱུར། ལག་པ་མི་དཀྱོག མགོ་མི་བསྒྱུར། གཉིས་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད། གཉིས་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །༣ སྟན་ལ་འདུག་པའི་སྡེ་ལ། གཞན་གྱིས་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་མི་འདུག (༤༨བ)
རང་གིས་མ་བརྟག་པར་མི་འདུག ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཕབ་སྟེ་མི་འདུག རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་བསྣོལ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག རྐང་པ་ཁྲི་འོག་ཏུ་མི་དགུག ཐད་གར་མི་གདངས། འདོམ་སྦ་བར་བྱའོ། །༤ ཟས་བསླང་བའི་སྡེ་ནི། འདུལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་ཟས་སླང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ། ཚོད་མ་དང་འབྲས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ། རྒན་རིམ་མཐར་ཆགས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ལེན་པ་དང༌། བཟའ་བཅའ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང༌། ཚོད་མ་འདོད་པས་འབྲས་ཆེན་མི་དགབ་ཅིང༌། འབྲས་ཆེན་འདོད་པས་ཚོད་མ་མི་དགབ། བཟའ་བཅའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །༥ ཟས་བཟའ་བའི་སྡེ་ནི། སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་དང་འདུལ་བ་མི་འགལ་བར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བ་དང༌། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན། ཆེས་པ་མིན་པ། ཁམ་རན་པ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདངས། ཁ་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཙུག་ཙུག་དང༌། ཅག་ཅག་དང༌། ཧུ་ཧུ་དང༌། ཕུ་ཕུ་དང༌། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །འབྲུ་རེ་རེ་ནས་མི་བཟའ། ལྕེས་མི་བལྡག མཁུར་བ་མི་སྤོ། རྐན་མི་ཏོག །ཁམ་འཕྲོ་མི་བཅད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་འབགས་པའི་ལག་པ་མི་བལྡག ལྷུང་བཟེད་མི་འབྱོག་(༤༩ན)
ལག་པ་མི་སྤྲུག ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་མི་སྐྱོམ། ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོས་ཏེ་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །༦ ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྣམས་ནི། སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ༌། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
不以头巾遮盖头部，不卷衣服，衣服不披在双肩上，左右手不在前方交叉，放弃后不在后背交叉，不跳跃，不伸腿，不双腿并拢蹲坐，不只用脚的脚趾行走，腰间插手，胳膊不弯曲行走，身体不转动，手不弯曲，头不转动，不并肩，不双手相牵，要学习在家中行走。3、关于在座位上就坐的规矩：未经他人允许，不可就坐。（48b）
未经自己观察，不可就坐。不可将身体的重量全部放下就坐。不可伸腿或交叉双腿。不可将脚踝放在脚踝上。不可将脚放在床下。不可僵直地站立。应隐藏下摆。4、关于乞食的规矩：应与戒律和世俗不相违背，好好地乞食。钵的边缘和口不是断裂的，菜和饭不是一样的，按年长顺序依次接受，看着钵接受，食物未到时不拿钵，想要菜时不盖大米，想要大米时不盖菜。要学习不在食物上拿着钵。5、关于吃饭的规矩：颂曰：吃饭有六善，啧啧等有五种，谷物有五种差别，舔手等有五种。即应与世俗和戒律不相违背，好好地吃饭，饭团不要太小，也不要太大，饭团要适中，不量饭团就张嘴，不要满嘴说话。要学习不发出啧啧、嚼嚼、呼呼、噗噗的声音，也不要伸舌头吃。不要一颗一颗地吃米，不要用舌头舔，不要鼓腮帮子，不要弹牙。不要咬断吃剩的饭团。不要舔被食物弄脏的手，不要摇晃钵（49a），
不要搓手，不要在钵里摇晃食物。要学习不把食物做成佛塔的样子吃。6、关于使用钵等规矩：颂曰：嘲笑等有四种，关于钵也有十种，站立等有五种，遮头等有五种，穿多珂（一种衣服）等有五种，大象等

【英语翻译】
Do not cover the head with a headscarf, do not roll up clothes, do not drape clothes over both shoulders, do not cross the left and right hands in front, do not cross them behind the back after abandoning them, do not jump, do not stretch the legs, do not squat with the legs together, do not walk only with the toes of the feet, do not put hands on the waist and walk with bent elbows, do not turn the body, do not bend the hands, do not turn the head, do not stand shoulder to shoulder, do not hold hands, and learn to walk at home. 3. Regarding the rules for sitting on a seat: Do not sit on a seat without being told by others. (48b)
Do not sit without examining it yourself. Do not sit with the weight of the body completely lowered. Do not stretch your legs or cross your legs. Do not place the ankles on top of the ankles. Do not put your feet under the bed. Do not stand stiffly. The hem should be hidden. 4. Regarding the rules for begging for food: One should beg for food well without contradicting the precepts and customs. The edge and mouth of the bowl should not be broken, the vegetables and rice should not be the same, one should accept in order of seniority, look at the bowl and accept, and do not take the bowl until the food arrives. Do not cover the rice with vegetables when you want vegetables, and do not cover the vegetables when you want rice. One should learn not to hold the bowl on top of the food. 5. Regarding the rules for eating: The verse says: There are six good things in eating, five kinds of "tsug tsug" etc., five differences in grains, and five kinds of licking hands etc. That is, one should eat well without contradicting customs and precepts. The rice ball should not be too small or too big. The rice ball should be moderate. Do not open your mouth without measuring the rice ball, and do not speak with your mouth full. One should learn not to make "tsug tsug", "chag chag", "hu hu", "phu phu" sounds, and not to stick out the tongue to eat. Do not eat rice one by one, do not lick with the tongue, do not puff out the cheeks, and do not flick the teeth. Do not bite off the remaining rice ball. Do not lick the hands soiled by food, and do not shake the bowl (49a),
Do not rub your hands, and do not shake the food in the bowl. One should learn not to eat food made in the shape of a stupa. 6. Regarding the rules for using the bowl etc.: The verse says: There are four kinds of ridicule etc., ten kinds of bowls, five kinds of standing etc., five kinds of covering the head etc., five kinds of wearing "do ker" (a kind of clothing) etc., and elephants etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་མཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལས་དྲུང་ན་མོའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱ་ཕྱིར་མི་བལྟ། འབགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟུང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་འབགས་ཆུ་མི་དབོ། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུག་སྟེ་མི་འདོར། ཆུ་གཙང་མས་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཆུ་སྦྱིན་དུ་བྱ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག གད་ཁ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀན་སར་མི་བཞག འགྲེང་སྟེ་མི་བཀྲུ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་གཅུ། ལམ་མདོར་མི་བཞག ༧ ཆོས་བཤད་པའི་སྡེ་ནི། འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་དང༌། སྟན་མཐོན་པོ་ལས་དམའ་བ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་དང༌། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་འགྲམ་ནས་ཆོས་མི་བཤད་དེ། ན་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མགོ་གཡོགས་པ་དང༌། བརྫེས་པ་དང༌། གཟར་བ་དང༌། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཆོས་མི་སྟོན། སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང༌། ཞྭ་དང༌། ཅོད་པན་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་(༤༩བ)
ཏེ་ཆོས་མི་སྟོན། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཁྱོགས་དང༌། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་སྟེ་ཤིང་རྟ་སོགས་དང༌། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་མི་སྟོན། མཁར་བ་དང༌། གདུགས་དང༌། མཚོན་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ན་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་མི་སྟོན། ༨ སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ནི། འགྲེང་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། རྩྭ་སྔོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཤང་གཅི་མཆིལ་སྣབས་སྐྱུགས་རྟུག་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གཏོགས་ཏེ་མི་འདོར། ༩ རྒྱུ་བ་དགག་པའི་སྡེ་ནི། གནོད་པ་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཤིང་ལ་མི་གང་གིས་མཐོ་བར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་བོ། །འདོན་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོ། །རྣམ་གཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །
བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི།
ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། བསླབ་པ་ཡོངས་སྦྱོངས་ཀྱི་གཞི་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་མ་སྨྲོས་ཀྱང་འདིར་ཁ་བསྐངས་ནས་འདོན་པ་ལ། དང་པོ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ། གསོ་སྦྱོང༌། དབྱར་གནས། དགག་དབྱེ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་དོན་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་བསླབ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར

【汉语翻译】
五种乘坐物，手中拄杖等六种，四种疾病等。从这可知，不应嘲笑年老比丘的钵，不应拿污秽的钵，未经施主允许不得倒掉污水，不得将食物残渣倒入钵中丢弃，应用净水清洗钵三次，并以寺院的偈颂布施水，不应放在没有底座的地方，不应放在垃圾堆旁、悬崖边和倾斜处，不应站立清洗，不应违背常理拧干，不应放在路口。第七，说法之处，坐着时站立，躺着时坐起，不应坐在高于自己的座位上，前方行走时在后方，在路上行走时不在路边说法，生病除外。头部遮盖、缠绕、倾斜、颈后交叉、后脑交叉时，生病除外，不应说法。头发蓬乱、戴帽子、发饰、念珠、头巾时，生病除外，不应说法。（49b）骑在大象、马、车辆上，即车乘等，穿着鞋子时，生病除外，不应说法。拄着拐杖、拿着伞、武器、刀剑、穿着盔甲时，生病除外，不应说法。第八，修行之处，站立着，在水边和青草地，不得随地吐痰、大小便、擤鼻涕、呕吐、排泄，因生病除外。第九，禁止行走之处，除非发生危害，应教导不得攀爬高于自己的树木。总结念诵：具寿。宣布仪轨：从那。等等。
学处圆满之基。
现在于别解脱经中，学处圆满之基和安乐住之因未说，故在此补充念诵。首先，圆满之基有：诵戒、安居、解制三种。首先，诵戒的意义是：守护和修习三种学处，即共同的诵戒和寂止的诵戒两种。前者是守护和修习增上戒律的学处，后者是守护和修习寂止的等持学处。

【英语翻译】
Five kinds of vehicles, six kinds of things like holding a staff in hand, and four kinds of illnesses, etc. From this, it is known that one should not ridicule an elderly monk's alms bowl, one should not take a defiled alms bowl, one should not pour out dirty water without asking the donor, one should not pour food scraps into the alms bowl and discard it, one should wash the alms bowl three times with clean water and give water as a gift with the verses of the monastery, one should not place it in a place without a base, one should not place it near a garbage heap, a cliff, or a sloping place, one should not wash it while standing, one should not wring it out against the norm, and one should not place it at a crossroads. 7. In the place of teaching the Dharma, one should stand up when sitting, sit up when lying down, one should not sit on a seat higher than oneself, one should be behind when walking in front, and one should not teach the Dharma on the side of the road when walking on the road, except when one is sick. One should not teach the Dharma when the head is covered, wrapped, tilted, crossed behind the neck, or crossed behind the head, except when one is sick. One should not teach the Dharma when the hair is disheveled, one is wearing a hat, a headdress, a rosary, or a headscarf, except when one is sick. (49b) One should not teach the Dharma when riding an elephant, a horse, or a vehicle, such as a chariot, or when wearing shoes, except when one is sick. One should not teach the Dharma when holding a staff, an umbrella, a weapon, a sword, or wearing armor, except when one is sick. 8. In the place of practice, one should not spit, urinate, defecate, blow one's nose, vomit, or excrete while standing, near water, or on green grass, except due to illness. 9. In the place where walking is prohibited, one should be taught not to climb trees higher than oneself, unless harm occurs. Summary of recitation: Possessing life. Announcement of the procedure: From that. Etc.
Basis for the complete training of precepts.
Now, in the Pratimoksha Sutra, the basis for the complete training of precepts and the cause for dwelling in bliss are not mentioned, so here they are supplemented and recited. First, the basis for complete training includes: Sojong, summer retreat, and dissolution. First, the meaning of Sojong is: to protect and practice the three trainings, namely, the common Sojong and the Sojong of quiescence. The former is to protect and practice the training of higher discipline, and the latter is to protect and practice the Samadhi of quiescence.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དང༌། གནོད་པ་བཟློག་པའི་དང༌། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ལྔ་ལས། བཀྲ་ཤིས་(༥༠ན)
ཀྱི་ནི་རུང་བ་མིན་པའི་གཞི་བཅུ་སེལ་བ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུའོ། །གནོད་པའི་དུས་ཀྱི་ནི་ནད་ཡམས་སོགས་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །བསྡུམ་པའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུའོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བརྒྱུད་བཅས་རང་གིས་དག་པར་ཁས་ལེན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། བེ་ཤ་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཟླ་ཕྱེད་རེ་རེ་ཡིས། །སྡིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལ། འདུལ་བ་ལ་ལོ་ལྔ་ནས་ཟླ་ཐེབ་རེ་འདོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དྲུག་འབྱུང་བའི་དུས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་ལ། དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱི་ལྡོག་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་བཞིར་བྱས་པ་ལ་དགུན་དཔྱིད་དབྱར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་སྟོད་སྨད་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། ནང་གསེས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་དོན་ལ། མཛོད་ལས། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང༌། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པར་འདོར། །ཞེས་དང༌། བེ་ཤ་ཀ་ལས། ཁ་བ་སོགས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་ཡི་ནི། །མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་ཡི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་དང༌། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་(༥༠བ)
བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་མགོ་རྒྱལ་མཆུ་གསུམ་གྱིས་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་པོ་སྟེ་དགུན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། དབོ་ནག་པ་ས་ག་གསུམ་གྱིས་ཉ་བ་ནི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དཔྱིད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། སྣྲོན་ཆུ་སྟོད་གྲོ་བཞིན་གསུམ་ནི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་གསུམ་པ་སྟེ་དབྱར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། ཁྲུམས་ཐ་སྐར་རམ་དབྱུག་པ་སྨིན་དྲུག་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་ནི་སྟོན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས། ལོ་དྲི་བ་དང༌། ཐུབ་པ་དགོ

【汉语翻译】
也行。这二者也从根本上增上殊胜智慧的学处，与其相应的布萨也有十四布萨、十五布萨、吉祥布萨、遣除灾难布萨、和合布萨这五种。吉祥（50a）
的，是遣除十种不容之事，以及在开光等时候。灾难时的，是为了平息疾病瘟疫等。为了和合，是为了平息僧团的诤讼等。十四和十五布萨，是半月半月地，具有传承，自己承诺清净之义。如《毗舍佉》中说：以布萨半月复半月，为令罪业悉清净。如是。因此，必须半月半月地行布萨。在律藏中，以五年中每月递减一天的方式计算，一年中出现六天不足之日，就定为十四布萨。这也是以一年有六个时节的方式计算，每个时节又以两个月的方式计算。分为总的三个时节，即冬季、春季、夏季各四个月。冬季、春季、夏季这三个时节又各自分为上下两个部分，内部分为两个月的意思。《俱舍论》中说：冬与春和夏，月过半又二，月半若剩余，智者应弃舍。又《毗舍佉》中说：雪等以及夏诸季，二月以及四月之，月圆之时十四日，持戒精进当行布萨。氐宿以及水星宿，如是室宿尾宿等，鬼宿以及室女宿，此六月圆说十四。这里，室女、氐宿、鬼宿这三个星宿盈满时，是蒙古历十一月、十二月和正月，即冬之初、中、末三者。鬼宿、黑月、氐宿这三个星宿盈满时，是蒙古历二月、三月、四月，即春之初、中、末三者。心宿、水星宿、女宿这三个星宿是蒙古历五月、六月、七月，即夏之初、中、末三者。室宿尾宿或棍棒星宿，鬼宿，是蒙古历八月、九月、十月，即秋之初、中、末三者。需要询问年份，以及能够成立。

【英语翻译】
It is also acceptable. These two also fundamentally enhance the training of superior wisdom. Correspondingly, there are five kinds of Uposatha: the fourteenth Uposatha, the fifteenth Uposatha, the auspicious Uposatha, the Uposatha for averting calamities, and the Uposatha for reconciliation. The auspicious (50a)
one is for eliminating the ten unacceptable things and during consecration ceremonies. The one for times of calamity is for pacifying diseases and plagues. The one for reconciliation is for pacifying disputes within the Sangha. The fourteenth and fifteenth Uposathas are held every half month, with lineage, and with the meaning of vowing to be pure. As it is said in the *Visakha*: "By Uposatha half-month after half-month, to completely purify all sins." Thus, it is necessary to practice Uposatha every half month. In the Vinaya, it is calculated by subtracting one day each month from the fifth year onwards. The time when six days are insufficient in a year is designated as the fourteenth Uposatha. This is also calculated based on the fact that there are six seasons in a year, and each season is calculated as two months. It is divided into three general seasons: winter, spring, and summer, each lasting four months. Each of these three seasons, winter, spring, and summer, is further divided into two parts, upper and lower, with the internal meaning of two months each. As it is said in the *Abhidharmakosha*: "Winter and spring and summer, half and two months have passed, if half a month remains, the wise should discard it." And in the *Visakha*: "Snow and other summer seasons, two months and four months, on the full moon, the diligent practitioners should practice the fourteenth Uposatha. Mrigashira and Jyeshtha, similarly Shravana and Dhanishta, Revati and Ashwini, these six full moons are called the fourteenth." Here, when the three constellations Chitra, Mrigashira, and Revati are full, it is the eleventh, twelfth, and first months of the Mongolian calendar, which are the early, middle, and late winter. When the three constellations Revati, Krittika, and Mrigashira are full, it is the second, third, and fourth months of the Mongolian calendar, which are the early, middle, and late spring. The three constellations Antares, Jyeshtha, and Uttara Ashadha are the fifth, sixth, and seventh months of the Mongolian calendar, which are the early, middle, and late summer. Shravana, Dhanishta, or Shatabhisha, Krittika, are the eighth, ninth, and tenth months of the Mongolian calendar, which are the early, middle, and late autumn. It is necessary to inquire about the year and to be able to establish it.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱན་ལས། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཞག་མི་ཐུབ་དང༌། སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཞག་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་དང་འགྲེལ་ཆུང་སོགས་ལས། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཞག་ཐུབ་དང༌། སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཞག་མི་ཐུབ་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཤོལ་འབྱུང་བའི་ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོའི་ཞག་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས། ཁ་ཅིག་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ན་མི་ཐུབ་པ། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ན་ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། མཐར་ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་མི་འཆུགས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག ཤོལ་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཞག་ཐུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་ཏེ། ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དྲུག་འདོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་ཤོལ་གྱི་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་བ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་(༥༡ན)
དགུན་དང་ཁ་བ་ཞེས་པས་ལོའི་འདོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་དགུན་ནས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་དགུན་ཟླ་དང་པོའི་འཇོག་མཚམས་ལ་མི་འགྲིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ལས། ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་ཉེ་སྙིང་ལས། ཟླ་རངས་ཉ་ཚེས་ཐ་སྐར་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ངོ་ལ་ནི། །ལོ་སྐོར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ནས་ལོ་རྫོགས་ནས་དེའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ལ། མཛོད་ལས།1 དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང༌། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་བཟློག །ཅེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་བར་བཞི་ལ་བཞག་ལ། དེའི་ཚེས་ས་ག་ཟླ་བའི་བཅུ་དྲུག་ནས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་བར་འཇོག་ལ། དེ་དབྱར་ཟླ་དང་པོ་དང༌། སྣྲོན་ཟླ་བའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་བཅོ་ལྔའི་བར་ནི་དེའི་ཟླ་བ་གཉིས་པར་འཇོག་ལ། དེའི་གཉིས་པའི་ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནི་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པས། དེང་སང་གི་ཉི་མ་ལྡོག་མཚམས་དང་ཡང་འགྲིགས་པས། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཁྲུམས་ཀྱི་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་གཅིག་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་དབྱར་དང་པོའི་ཁས་ལེན་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། ཡང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་སྨིན་དྲུག་གི

【汉语翻译】
在《རྒྱན》中说：“夏季和冬季的中间月不能足日，秋季和春季的中间月可以足日。”而《律藏总集》和《释小》等中说：“夏季和冬季的中间月可以足日，秋季和春季的中间月不能足日。”这些并不矛盾，前者是以下弦月为先导，后者以上弦月为先导。对于闰月的下半月是否足日有两种说法：有些人认为，如果闰月出现在不足日的月份之后，则为不足日；如果出现在足日的月份之后，则为足日。这样做的目的是为了最终不耽误萨迦月（ས་ག་，四月）和曲夏月（ཆུ་སྟོད，七月）等的布萨时间。另一些人认为，所有的闰月都必须足日，因为每年都舍弃六个不足日，这就已经抵消了闰月舍弃不足日的情况，否则就太过分了。如果是这样的话(51a)，
“冬季和雪”意味着从冬季开始确定年度舍弃的起点，但据说冬季第一个月的确定存在各种不一致之处。有些人引用《近心经》说：“月圆之夜是尾宿星（ཐ་སྐར）之日，在秋季中间月的初一，我将讲述年的循环，这就是对十二个月的解释。”这意味着从尾宿星的月圆之夜，即农历九月十五日开始，一年结束，从九月十六日开始新的一年。还有一种说法来自《俱舍论》：“夏季第二个月的末尾第九天夜晚变长，冬季第四个月白天变短。”以及对此的解释：“夏季的四个月是从夏季中间月的月圆到秋季末月的月圆之间。因此，萨迦月（ས་ག་，四月）的十六日到卓月（སྣྲོན，十一月）的十五日之间被认为是夏季的第一个月。卓月（སྣྲོན，十一月）的十六日到曲夏月（ཆུ་སྟོད，七月）的十五日之间被认为是夏季的第二个月。第二个月的末尾第九天，大约是农历六月二十日左右，是夏至，这与现在的夏至时间也相符。因此，从农历八月沐浴月的月圆之后的那一天开始计算新年。如果是这样的话，夏季第一个月的承认必须在第四个月进行。此外，农历十月氐宿月（སྨིན་དྲུག）

【英语翻译】
In the Ornament, it is said that the middle months of summer and winter cannot be full days, and the middle months of autumn and spring can be full days. However, in the Compendium of Vinaya and the Minor Commentary, it is said that the middle months of summer and winter can be full days, and the middle months of autumn and spring cannot be full days. These are not contradictory, as the former is based on the waning moon as a precedent, and the latter is based on the waxing moon as a precedent. Regarding whether the latter half of an intercalary month should be full days, there are two views: Some argue that if the intercalary month follows a month with insufficient days, it should be considered insufficient; if it follows a month with full days, it should be considered full. The purpose of this is to ultimately avoid delaying the Uposatha time of Saga (ས་ག་, April) and Chutö (ཆུ་སྟོད, July) months, etc. Others argue that all intercalary months must be full days, because the six insufficient days discarded each year already offset the discarding of insufficient days in the intercalary month; otherwise, it would be too excessive. If that were the case (51a),
"Winter and snow" means that the beginning of the annual discarding is determined from winter, but it is said that there are various inconsistencies in determining the beginning of the first winter month. Some cite the Sutra Near to the Heart, saying, "The full moon night is the day of the Revati star (ཐ་སྐར), on the first day of the middle month of autumn, I will tell the cycle of the year, this is the explanation of the twelve months." This means that from the full moon night of the Revati star, i.e., the fifteenth day of the ninth lunar month, the year ends, and the new year begins from the sixteenth day of the ninth lunar month. There is also a saying from the Treasury of Knowledge: "From the ninth day of the end of the second summer month, the night becomes longer, and on the fourth of the winter months, the day becomes shorter." And the explanation for this: "The four summer months are placed between the full moon of the middle summer month and the full moon of the last autumn month. Therefore, the period from the sixteenth day of the Saga (ས་ག་, April) month to the fifteenth day of the Dron (སྣྲོན, November) month is considered the first summer month. The period from the sixteenth day of the Dron (སྣྲོན, November) month to the fifteenth day of the Chutö (ཆུ་སྟོད, July) month is considered the second summer month. The ninth day of the end of the second month, around the twentieth day of the sixth lunar month, is the summer solstice, which also corresponds to the current time of the summer solstice. Therefore, the new year is calculated from the day after the full moon of the bathing month in the eighth lunar month. If that is the case, the acceptance of the first summer month must be done in the fourth month. Furthermore, the tenth lunar month, the Pleiades month (སྨིན་དྲུག)

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ནས་མགོ་འཛིན་པའི་ལུགས་དང་གསུམ་ལས། (༥༡བ)
དང་པོ་ནི། དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་གི་དུས་ཀྱི་ཉི་ལྡོག་ལས་ད་ལྟའི་ཉི་ཟློག་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྔ་བས་དུས་མི་འགྲིགས་ཞེས་ཟེར་ལ། ཐ་སྐར་གྱིས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་འཛིན་པ་ན། གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་མགོས་ཉ་བ་ལ་འགྲིགས་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དབྱར་ཐོན་པ་དང༌། ཆུ་རླབས་བྲི་ཞིང་ལོ་འདབ་སེར་པོ་མ་གྱུར་ཙམ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེའི་ཚེ་ན་རས་ཆེན་དགག་དབྱེ་ཐོན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བཅང་བ་ཡང་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་ཅེས་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉགས་ཕུ་པས་གསུངས། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ནི། མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དེར་བྱ། མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་བཅད་ན་ཆུང་བ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཆེ་བར་བྱ། ཆེ་བ་མ་བཅད་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་ཆུང་བ་དེར་བྱ། རྩིག་པས་བསྐོར་ན་དེ་ཉིད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་པའམ་ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་བཤགས་ཡུལ་དུ་རུང་བས་ལས་ལ་མ་འདུས་གོང་དུ་ལྟུང་བ་རྣམས་མཐོལ་བཤགས་དང༌། འཆབ་ཉེས་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པར་བྱ་ལ། ལྷག་མ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། སྤང་ལྟུང་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཤགས་པས་འདག་ཀྱང༌། གཞན་ཆད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་དགོས་པས། དེ་མ་སྒྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་ནས་འདུ་ན། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། དགེ་འདུན་རིམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་(༥༢ན)
དེར་གཎྜི་བརྡུང༌། མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད། སྣམ་སྦྱར་གྱོན། མདོ་བསྐུལ། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་བཏོན། སྤྱི་བཤགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་བྱ། དེར་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །དགག་དབྱེ་གསུངས་ཕྱིར་འདི་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། །ཅེས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་འདུན་དག་བླངས་ནས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར། མཚམས་ནང་གི་དགེ་སློང་ན་བ་དང༌། སྲོག་གམ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་བར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དག་ལེན་པོ་བསྐོས་ནས་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ། ལས་ལ་མ་འདུས་པའི་གོང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་སྐབས་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གནས་དེར་ལས་ཀྱི་མཚམས་བུ་ཆུང་གཅོད་ན། གདིང་བ་བཞི་བཅུ་ཤོང་བ་ཡན་ཆད། དཔག་ཚད་གཉིས་ཚུན་ཆད་གང་འོས་ལ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙ

【汉语翻译】
关于安居结束的时间，有三种说法，从白天开始。（51b）第一种说法是：仲松日邦（Drangsrong Ngabong）时期的日食与现在的日食相比，提前了一个月零十二三天，所以时间不对。如果以塔星（Tha skar）从白天开始计算安居结束的时间，那么斋戒日就无法确定，必须以安居结束的时间为准，这是有问题的。按照后一种说法，夏天结束，水波退去，树叶未变黄之前，就应该进行解夏。如果那时进行解夏，那么拉钦（Ras chen）的解夏就提前了半个月，这也没有意义。这是堪钦塔姆加钦巴（Khenchen Thamschad Mkhyenpa）娘普巴（Gnyags phu pa）的说法。斋戒的地点是：在划定的大界限内进行。如果划定了大小两个界限，就从小界限出来到大界限内。如果没有划定大界限，那么斋戒等一切事务都在小界限内进行。如果用墙围起来，那么墙就是界限。清净的比丘或有不同罪过的比丘，都可以作为忏悔的对象，所以在羯磨集会之前，要坦白忏悔所有的罪过，并忏悔隐瞒的罪过等。剩余罪、粗罪和堕罪，虽然向特殊的人忏悔可以清净，但还需要通过其他忏悔的方式进行忏悔。如果没有这样做，就补齐羯磨，然后集会。各自相续中不共的，用不共的加持；僧团依次对共同的罪过，用僧团祈请的羯磨进行加持。然后，在（52a）那里敲犍稚。脱鞋。穿僧裙。劝导经典。念诵常念三事。如果愿意，也可以进行共同忏悔。其中《三百颂》中说：如果没有任何明确的说明，因为已经说了结夏，所以这里有斋戒。将沙弥的僧团从听法的附近分开。如果界限内的比丘生病，或者有生命或梵行的障碍而无法参加集会，那么僧团就委派一位代表接受，然后献给僧团。在羯磨集会之前，如果没有对共同和不共同的罪过进行加持，那么就在此时进行加持。如果在此处划定羯磨的小界限，那么在能容纳四十张坐垫以上，两俞缮那（dpag tshad）以内的地方，设置牢固的标志。

【英语翻译】
Regarding the time to end the retreat, there are three systems, starting from the daytime. (51b) The first is: The solar eclipses during the time of Drangsrong Ngabong are earlier than the current solar eclipses by one month and twelve or thirteen days, so the timing is incorrect. If the end of the retreat is calculated from the daytime using the Tha skar star, then the fasting day cannot be determined, and it must be based on the end of the retreat, which is problematic. According to the latter system, the summer ends, the water waves recede, and before the leaves turn yellow, the summer retreat should be ended. If the summer retreat is ended at that time, then Ras chen's summer retreat would be half a month early, which is also meaningless. This is the statement of Khenchen Thamschad Mkhyenpa Gnyags phu pa. The location for the fasting is: It should be done within the demarcated great boundary. If both large and small boundaries are demarcated, then one should come out from the small boundary and go to the large boundary. If the large boundary is not demarcated, then all activities such as fasting should be done within the small boundary. If it is surrounded by a wall, then the wall is the boundary. Pure monks or monks with different faults can be objects of confession, so before the karma assembly, all faults should be confessed and repented, and hidden faults, etc., should be confessed. Remaining offenses, gross offenses, and expiable offenses, although they can be purified by confessing to a special person, still need to be confessed through other methods of confession. If this is not done, then the karma should be completed and then assembled. The uncommon things in each person's continuum should be blessed with uncommon blessings; the Sangha should bless the common faults in order with the karma requested by the Sangha. Then, at (52a) there, strike the gandi. Take off shoes. Wear the monastic robe. Encourage the sutras. Recite the three constant practices. If desired, a common confession can also be done. Among them, the "Three Hundred Verses" says: If there is no clear statement, because the end of the summer retreat has been mentioned, there is fasting here. Separate the Sangha of novices from the vicinity of hearing the Dharma. If a monk within the boundary is sick, or there is an obstacle to life or celibacy and cannot attend the assembly, then the Sangha should appoint a representative to receive it and offer it to the Sangha. Before the karma assembly, if the common and uncommon faults have not been blessed, then bless them at this time. If a small karma boundary is demarcated at this place, then a stable sign should be placed in a place that can accommodate up to forty cushions and within two yojana.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་ཞིང༌། གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ། འདོན་པ་པོ་གནས་བརྟན་གྱིས་སམ། དེས་མི་ཐོན་ན་གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ། མི་ཐོན་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་འདོན་ཅིང༌། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་བློ་ནས་ཐོན་པས་འདོན་ལ། རྡུག་ན་གཞན་གྱིས་འདོན་ནོ། །འདོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང༌། ཕམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིལ་གྱིས་འདོན་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རྐྱེན་དབང་གིས་ལམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། གནས་གཅིག་ན་(༥༢བ)
དགེ་སློང་གཅིག་ལས་མེད་ན་འདུག་ལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་སྨྲ་ན། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་གཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུལ་དགོངས་གསོལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྗེས་ནས་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱར་གནས་ལ། མདོ་རྩ་བར། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའམ་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བགྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའིའོ། །ཞེས་པ་དབྱར་སྔ་མ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་སྦྱོར་བ་ཚུལ་འཇུག་དང༌། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་མར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱ། དབྱར་ཕྱི་མ་དང་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་སྦྱོར་བ། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་སྟོན་ར་བའི་མར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁས་ལེན་བྱའོ། ། འདིར་ཡང་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་གྱི་འཇོག་མཚམས་དབྱར་སྔ་མའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་(༥༣ན)
ནང་དུ་དང༌། ལྔ་པའི་ནང་དུ་དང་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སྟེ་ལག་ལེན་བྱེད་ཚུལ་བོད་འདིར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅ

【汉语翻译】
然后告知僧团，并开展羯磨。之后，要与住处达成共识。在实际的布萨中，由诵戒者，即长老来诵戒，如果他不能胜任，就由第二位或第三位来诵戒，如果还是不能胜任，就轮流诵戒。要从记忆中清晰地诵出，一个字也不要出错，如果实在不行，就由其他人来诵。诵戒也有五种方式：开端、波罗夷、僧残、不定、完整地诵出。特殊情况是：因缘所致，在路上用心加持，或者在一个地方（52b）只有一位比丘，也可以。现在是僧团的第十五次布萨，我也是名为“某某”的比丘的第十五次布萨。如果我说：“我，名为‘某某’的比丘，已经完全清净了所有障碍之法。”那么，请诸天神接受我完全的清净。我，名为“某某”的比丘，为了圆满戒蕴，今天加持布萨。无论何时得到僧团的集会，那时就要与僧团一起广修布萨，并诵出别解脱经。这样重复三次，并在心中忆念。如果有两位或三位比丘，就互相请求谅解，然后采取适当的方法。如果这样还不行，就念诵“诸法皆……”等四句半的偈颂。第二，关于安居。经根本说：应当承诺安居。三个月。十六日。前安居在仲月的月尽日进行。后安居在季月（小月）的月尽日进行。也就是说，前安居与仲月的月尽日相连，之后的那一天，即季月（小月）初一承诺安居。后安居与季月（小月）的月尽日相连，之后的那一天，即秋季星宿月（九月）初一承诺安居。这里，关于确定新年开始的方式，前安居的承诺也有在霍尔历四月（53a）中，五月中，六月中等多种不同的实践方式。之后，在有顶饰的寺庙中，于仲月的十五日进行布萨，并制定为法律。

【英语翻译】
Then inform the Sangha and carry out the karma. After that, reach a consensus on the dwelling place. In the actual Posadha, the reciter, i.e., the elder, should recite the precepts. If he is not capable, then the second or third should recite. If still not capable, then recite in turns. Recite clearly from memory without making a single mistake. If it is really not possible, then someone else should recite. There are also five ways of reciting: the beginning, Parajika, Sanghavasesa, Aniyata, and reciting completely. Special cases are: due to circumstances, blessing with the mind on the road, or if there is only one Bhikshu in one place (52b), it is also possible. Now is the fifteenth Posadha of the Sangha, and it is also the fifteenth Posadha of the Bhikshu named 'So and so'. If I say, 'I, the Bhikshu named 'So and so', have completely purified all the Dharma of obstacles,' then, may the gods accept my complete purification. I, the Bhikshu named 'So and so', bless the Posadha today in order to perfect the aggregate of morality. Whenever a gathering of the Sangha is obtained, at that time, practice the Posadha extensively together with the Sangha, and recite the Pratimoksha Sutra. Repeat this three times and contemplate in the mind. If there are two or three Bhikshus, then ask for forgiveness from each other and then take appropriate measures. If this is not possible, then recite four and a half verses such as 'All Dharmas...' Secondly, regarding the Vassa. The Sutra root says: One should promise to observe the Vassa. For three months. The sixteenth day. The early Vassa is done on the day after the full moon of the middle month of summer. The later Vassa is on the full moon of the last month of summer (small month). That is to say, the early Vassa is connected to the full moon of the middle month of summer, and the next day, i.e., the first day of the last month of summer (small month), promise to observe the Vassa. The later Vassa is connected to the full moon of the last month of summer (small month), and the next day, i.e., the first day of the autumn star month (September), promise to observe the Vassa. Here, regarding the way to determine the beginning of the new year, there are also many different practices for the promise of the early Vassa, such as in the fourth month of the Hor calendar (53a), in the middle of May, and in the middle of June. After that, in the temple with a roof, the Posadha is performed on the fifteenth day of the middle month of summer, and it is made into law.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང༌། གནས་མལ་སྟོབ་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཚེས་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་དབྱར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། རང་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་དམ་བཅས་པས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ། །དབྱར་ནང་དུ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ན་མཚམས་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་དགུང་འདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཞག་བདུན་ཕན་བཞི་བཅུ་ཚུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་གསོལ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཡིན་ན་སྤྲོ་བ་དྲི་ཞིང༌། རང་དོན་ཡིན་ན་དྲི་མི་དགོས་པས། འགྲོ་བ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགག་དབྱེ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བའི་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་མཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་གསོལ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན། ཉའི་ཉིན་པར་རྩྭ་དཱུར་བ་སྟ་གོན་བྱ། དགེ་འདུན་འདུས་ཟིན་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་དབྱར་ནང་དུ་ཐུགས་(༥༣བ)
དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་མདོ་འདོན་པ་ཡན་ཆད་གསོ་སྦྱོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་བཀར་ཏེ། འདུན་དག་ལེན་པ་དང༌། བཤགས་སྡོམ་བྱིན་རླབས་དང༌། གནས་ལ་བློ་མཐུན་རྣམས་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་ལས་བྱེད་པས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྒོ་བར་འོས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ལས་བྱས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། རྒན་རིམ་གྱིས་རྩྭ་དཱུར་བ་བྲིམས། དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོའི་ལག་པས་རྩྭ་བཟུང༌། རྐང་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མནན་ནས་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད། གནོད་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆོ་ག་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་བརྗོད་པས་ཀྱང་འགྲུབ། དེ་ནས་རྩྭ་ཆུན་བགྲངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད།

【汉语翻译】
讲述安居之处，分发木杖，安排住所等。在那之后的日子里，连同上衣等一起在比丘面前蹲坐，承诺安居。在之后的安居也同样做。如果自己一个人，即使发了誓也能安住，但会产生恶作。安居期间，为了与法相应的事务需要到结界之外去时，需要在结界内，在具有九种功德的比丘面前蹲坐，祈请僧众加持，然后到外面去。如果需要到七天到四十天之间的外面去，则请求四十天的许可。如果是为了僧众，则询问意愿，如果是为了自己，则不需要询问。要去的人向僧众祈请三次，然后僧众通过羯磨给予四十天的许可。第三，关于解制。准备工作是从解制发生的七天或半个月前的任何时候开始，如果有怨恨则请求宽恕，装饰寺庙，在鱼日准备杜尔瓦草。僧众聚集完毕后，顶礼并站立，以恭敬之心祈求宽恕安居期间的所有违背（５３ｂ）意愿之处。从第三次持续不断地念诵直到念诵戒律清净经，像布萨一样做完之后，将沙弥们分开，接受清净的僧众，忏悔并加持誓言，做意气相投之事。正行仪轨是，工作者询问应该被告知解制的人的意愿，然后通过祈请和两次羯磨任命，在为了进行解制而进行祈请之后，年长者依次分发杜尔瓦草。然后其他比丘在少于三位被任命的比丘面前蹲坐。用地方和执行者的手抓住草，脚也稍微踩一下，念诵解制仪轨三次。如果有发生损害等必要情况，念诵仪轨一次或两次也可以完成。然后数草束，让大家知道，在这个名为某某寺庙的地方，由这么多比丘进行了结夏安居。然后其他僧众也说：很好地进行了结夏安居！非常圆满地进行了结夏安居！

【英语翻译】
Speaking of the abodes, distributing wooden staffs, arranging residences, etc. On the following day, together with upper garments, squat in front of the monks and promise to dwell in the summer retreat. Do the same for the subsequent summer retreat. If one is alone, one can abide even with vows, but misdeeds will arise. During the summer retreat, if it is necessary to go outside the boundary for Dharma-related activities, one should squat inside the boundary in the presence of a monk with nine qualities, request the blessing of the Sangha, and then go outside. If it is necessary to go outside for seven to forty days, request permission for forty days. If it is for the Sangha, inquire about willingness; if it is for oneself, there is no need to inquire. The one who is going should make three requests to the Sangha, and then the Sangha, through karma, grants permission for forty days. Third, regarding the ending of the summer retreat (Pravāraṇā). The preparation is from any time between seven days or half a month before the Pravāraṇā occurs. If there is resentment, request forgiveness, decorate the monastery, and prepare Durva grass on the day of the fish. After the Sangha has gathered, prostrate and stand, and with reverence, request forgiveness for all violations of (53b) intentions during the summer retreat. From the third continuous recitation until the recitation of the Sutra of Pure Morality, after doing as in the Uposatha, separate the novices, accept the pure Sangha, confess and bless the vows, and do things that are agreeable. The actual ritual is that the worker asks the willingness of those who should be informed of the Pravāraṇā, and then appoints them through supplication and two karmas. After making a supplication for the purpose of performing the Pravāraṇā, the elders distribute Durva grass in order. Then the other monks squat in front of the appointed monks, less than three. Hold the grass with the hands of the place and the performer, and also slightly press with the feet, and recite the Pravāraṇā ritual three times. If there is a need for harm to occur, etc., it can also be accomplished by reciting the ritual once or twice. Then count the bundles of grass and let everyone know that in this place called such and such monastery, so many monks have performed the summer retreat. Then the other Sangha also say: They have performed the summer retreat well! They have performed the summer retreat very perfectly!

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནས་བསྐོས་པས་ནད་པ་སོགས་དགག་དབྱེ་ལན་དགོས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་སོགས་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་མི་རུང་བས་མི་བསྐོ་བར་གསོལ་བའི་ལས་དང་དགག་དབྱེ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ལས་(༥༤ན)
མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་སོང་ངམ། ཉ་སྟོང་གི་དུས་མིན་པར་རྐྱེན་བློ་བུར་གྱིས་གྱེས་དགོས་བྱུང་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒན་ན་ཕྱག་བྱས་ལ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཀུན་མི་གྱེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་རུང་རྐྱེན་དབང་གིས་གྱེས་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་རུང་ངོ༌། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དེས་གྲུབ་ལ། རྐྱེན་དབང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་བ་ནི་གནས་དེར་དགེ་སློང་འཐབ་དཀྲོལ་བ་འོང་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །
བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན།
གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། གོས། སྨན། གནས་མལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྐྱང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་འབྲེལ་བ་གོས། དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་བ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཏན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་འདིང་བའི་གནས། དབྱར་ཁས་བླངས་པའམ། གདིང་ཁར་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དུས་དགག་དབྱེ་ཐོན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ། ཡུན་སྤྱིར་གཏང་དུ་ཟླ་བ་ལྔར་འདིང་བ་པོ་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཤིང་མ་རལ་བས་འདིང་བའི་དངོས་པོ་དབྱར་སྔ་མའི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དགག་དབྱེའི་གོང་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། འདིང་བའི་ཉིན་ལ་བཟོ་གྲུབ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ནོ། །འདིང་བའི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་(༥༤བ)
བ་ནི། རང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འདི་ནི་སྲ་བརྐྱང་དུ་འདིངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚོགས་པར་སྨོས་ནས། བློ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཏད་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་འདིངས་བར་འགྱུར་རོ། །འདིང་ངོ༌། །བཏིང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད། ཚོགས་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག བདག་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཆོས་གོས་རྣམས་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བས

【汉语翻译】
然后，被指派者到需要回答遮止的地方，取回后告知僧团。然后，从物质的遮止等仪轨中了解。如果少于四位比丘，则不应指派进行遮止的人，不指派而如前进行祈请的事务和遮止。如果少于两三位比丘（54a），则加持遮止。僧团的遮止是：大约过了半个月或两个月吗？不是月尽之时，如果因突发情况需要离开，则互相之间年长者行礼后进行遮止的仪轨。即使所有比丘不离开，如果任何比丘因情况需要离开，也可以进行此仪轨。进行遮止后，自恣也因此完成。如果因情况错过两三次自恣，可以进行遮止的情况是，如果该地发生比丘争斗，则应如此行事。
安乐住之缘。
第二，安乐住之缘有：衣服、医药、住所。第一，与放逸相关的是坚展，与生活用具相关的是衣服，与特殊相关的是皮革的基础。第一是，也称为坚展，也称为固定，那是铺设的地方。夏季承诺或在垫子上划定界限，时间是遮止结束后的第二天，即十六日。时间上一般允许铺设五个月，铺设者是持戒的比丘，自然安住，不是其他法，住在界限内，承诺了前一个夏季且未损坏，因此铺设的物品来自前一个夏季的所得之物，且在遮止之前完成，在铺设之日制作完成，属于僧团，三法衣合格。铺设的仪轨的准备（54b）是：各自取出法衣的加持，然后对僧团说：此僧团的法衣将成为坚展。对志同道合者和执行者进行两次祈请的指派，祈请后交给他们，他们也会成为铺设者。产生铺设、正在铺设、已经铺设的想法三次。对僧团说：诸位具寿，我将成为铺设坚展者等等。清洗、缝补、覆盖法衣等。

【英语翻译】
Then, the appointed person goes to the place where answers to the prohibition are needed, retrieves them, and informs the Sangha. Then, understand from the rituals of material prohibition, etc. If there are fewer than four Bhikshus, it is not appropriate to appoint someone to perform the prohibition; without appointing, the request and prohibition should be done as before. If there are fewer than two or three Bhikshus (54a), then bless the prohibition. The Sangha's prohibition is: Has about half a month or two months passed? If it is not the time of the new moon, and if there is a sudden situation requiring departure, then the elder among each other should pay respects and perform the ritual of prohibition. Even if all the Bhikshus do not leave, if any Bhikshu needs to leave due to circumstances, this ritual can also be performed. After performing the prohibition, the Pravāraṇā is also completed by it. If the Pravāraṇā is missed two or three times due to circumstances, the situation in which prohibition can be performed is if there is a dispute among the Bhikshus in that place, then it should be done in this way.
Conditions for Peaceful Abiding.
Secondly, the conditions for peaceful abiding are: clothing, medicine, and lodging. Firstly, related to carelessness is the spread, related to livelihood is clothing, and related to special cases is the base of leather. The first is, it is also called spread, also called fixed, that is the place for laying. Summer commitment or demarcation on a mat, the time is the day after the end of the prohibition, that is the sixteenth day. Generally, it is allowed to lay for five months, the layer is a Bhikshu who holds vows, naturally abides, is not another Dharma, resides within the boundary, has committed to the previous summer and is not damaged, therefore the object of laying comes from the gains of the previous summer, and is completed before the prohibition, is made on the day of laying, belongs to the Sangha, and the three Dharma robes are qualified. The preparation for the laying ritual (54b) is: each takes out the blessing of their Dharma robe, and then says to the Sangha: This Dharma robe of the Sangha will become a spread. Appoint like-minded people and performers with two requests, after the request, hand it over to them, and they will also become the layers. Generate the thought of laying, is laying, has laid three times. Say to the Sangha: Venerable ones, I will become the layer of the spread, etc. Washing, sewing, covering the Dharma robes, etc.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུར་བའི་ལས་གསུམ་བྱས་ནས་འདུ་བའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བརྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྗེས་ནས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བཏིང་ངོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱས། ས་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ནི་ས་བརྐྱང་གིས་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་གི་བདག་དུ་བརྐོས་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང༌། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནང་དུ་སྡོད་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་དབྱུང་བའོ། །བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་དང༌། ཡང་ཡང་ཟ་བ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ། མ་སྨྲས་པ་གྲོང་འགྲོ། གོས་བསླང་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས། འདིང་བ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང༌། སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་བའི་རྙིང་པ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའོ། །གཉིས་པ་གོས་ལ་བཅུ་སྟེ། བསྒྲུབ་ལུགས། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་མཚན་(༥༥ན)
ཉིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག འཇིགས་པའི་རྒྱུ། འཆང་བའི་བསམ་པ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག དགོས་པ། མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དྲ་བ། དྲུབ་པ། ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། འཚོ་བ། མཁོ་བ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས༌། མཐང་གོས། (ཤམ་ཐབས།(1 ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་དགབ། སྐྲ་བཟེད། (གདིང་བ།(2 རས་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། རྒྱུ་རུང་བ་རས་བལ་སོགས་ཧ་ཅང་ངན་པ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་སོགས་བཟང་བ་མིན་པ། སྲིན་བལ་དང་དར་སོགས་རུང་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ། ཁ་དོག་ངུར་སྨྲིག་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། བཙག་གིས་བསྦྱུར་བ། སྤུ་ཅན། ལུག་རུ་འཁྱིམ་ལྟ་བུ་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བའོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ཤམ་ཐབས་དང་མཉམ་ལ། གདོང་ཕྱིས་ཁྲུ་གང་བ། རྣག་གཟན་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ། གཡན་དགབ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་ཁྲུ་གསུམ། སྐྲ་བཟེད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། རྔུལ་གཟན་དང་རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ། འཚོ་བའི་དོན་དུ་ནི་རེ་རེ་གནང་གི། གཉིས་པ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཞིང༌། རང་མིང་གིས་རློབ་པའོ། །མཁོ་བའི་(༥༥བ)
ཡོ་བྱད་ནི། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་བརླབས་པའོ། །ལྷ

【汉语翻译】
完成转变的三种行为后，应随后进行聚集的行为。正行是：被指定的比丘念诵三次坚固地铺设的咒语。之后，坐在每个比丘面前，让他们理解三次“已铺设”。取出地铺是：地铺离开了边界，以及被指定为坚固地铺设的主人的比丘，在其他边界升起了曙光，以及属于该边界的所有比丘，因发烧等原因无法在里面居住，以及通过行为的仪式取出。铺设的利益是：避免持有、分离、放置三种，以及反复吃，聚集而吃，未说而进村，索要衣服等的堕落。即使属于铺设的比丘住在其他地方，也共同拥有与坚固地铺设相关的旧物。第二是关于衣服的十个方面：制作方法、分类、各自的名称、加持的仪式、恐惧的原因、持有的想法、享用的人、享用的仪式、必要性、最后如何做。第一方面包括：编织、缝纫、翻面。第二方面包括：生活、必需品、剩余的用具。第一方面包括：实物和用具的衣服两种。第一种有十三种：缝制的衣、上衣、下裙（1. 僧裙），僧裙的布、擦汗布、擦汗布的布、擦脸布、脓疮布、搔痒布、剃发布（2. 垫子），大块布。第二种是：垫子等。第三种包括：生活的用具是：材料可以是棉、毛等不太差的，也不是从如意树上产生等太好的，由丝绸和羊毛等七种允许的材料制成，颜色是赭红色、蓝色和用茜草染色的，有毛的，像羊角一样弯曲的没有禁止而是允许的。僧裙的布与僧裙相同，擦脸布一肘长，脓疮布与上衣相同，搔痒布长六肘宽三肘，剃发布宽半肘加二指，长三肘，擦汗布和擦汗布的布与上衣相同，为了生活的目的，每样允许一件，不允许两件等，用自己的名字来祝福。必需的用具是：一肘以上为了自己和他人共同的目的而祝福的。剩余的

【英语翻译】
After completing the three actions of transformation, the action of gathering should be subsequently performed. The main part is: the designated monk recites the mantra of firmly laying three times. Afterwards, sitting in front of each monk, make them understand three times "has been laid". Taking out the ground covering is: the ground covering has left the boundary, and the monk designated as the owner of the firm laying, the dawn has risen in other boundaries, and all the monks belonging to that boundary, due to fever and other reasons, are unable to live inside, and taking out through the ritual of action. The benefits of laying are: avoiding the three of holding, separating, and placing, as well as eating repeatedly, gathering and eating, entering the village without speaking, requesting clothes, etc. Even if the monk belonging to the laying lives in another place, they jointly own the old things related to the firm laying. The second is ten aspects of clothing: the method of making, the classification, the respective names, the ritual of blessing, the cause of fear, the thought of holding, the person who enjoys, the ritual of enjoying, the necessity, and how to do it at the end. The first aspect includes: weaving, sewing, turning over. The second aspect includes: livelihood, necessities, and remaining utensils. The first aspect includes: two kinds of clothes, physical objects and utensils. The first kind has thirteen types: sewn cloth, upper garment, lower skirt (1. Samghati), Samghati cloth, sweat cloth, sweat cloth's cloth, face wiping cloth, pus cloth, itching cloth, hair shaving cloth (2. Cushion), large cloth. The second kind is: cushions, etc. The third includes: livelihood utensils are: the material can be cotton, wool, etc., not too bad, nor too good such as produced from the wish-fulfilling tree, made of seven permissible materials such as silk and wool, the color is ochre, blue, and dyed with madder, hairy, like a sheep's horn, not prohibited but allowed. The Samghati cloth is the same as the Samghati, the face wiping cloth is one cubit long, the pus cloth is the same as the upper garment, the itching cloth is six cubits long and three cubits wide, the hair shaving cloth is half a cubit plus two fingers wide, and three cubits long, the sweat cloth and the sweat cloth's cloth are the same as the upper garment, for the purpose of livelihood, one of each is allowed, not allowed two, etc., blessed with one's own name. The necessary utensils are: blessed for the common purpose of oneself and others for more than one cubit. Remaining

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོ་ནི། གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་རློབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡིད་གཏད་དེའི། བཞི་པ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ལུས་དང་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་ལྷྭམ་ཕུད། རྒན་ན་ཕྱག་བྱས། འགྲེང་སྟེ་གཉིས་ཀས་ལག་པས་ཆོས་གོས་བཟུང༌། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་གསུམ་དང༌། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སྟན་སྐ་རག་སོགས་ལ་ཡང་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ། དགོངས་གསོལ། ཡོ་བྱད་འདི་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས། ལྷག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནི། དགོངས་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་རུང་བ་མ་དགྱིས་པ། རུང་བར་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོའི་ལག་པར་རུང་བར་འགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། ། གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ། དགེ་སློང་ལས་ཉམས་པ་སྤང་བ། བསྔོས་པ། འཕྲོག་པ། བརླག་པ། བྱིན་རླབས་ཕྱུང་བ། གཞན་ལ་ཡིད་བརྟེན་པ། ཤི་བ་ལ་ཤི་བར་ཤེས་པས་འཇིག་གོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་སྦྱར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ། (༥༦ན)
བླ་གོས་མཐང་གོས་ནི་སྟོད་སྨད་གཅེར་བ་སྤང་བའི་དོན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་བསམ་པས་བཅང་ཞིང༌། མཁོ་བའི་ནི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའམ། ཆོས་ཕྱིར་ལུས་གསོ་བའི་དོན་དང༌། ལྷག་པོ་ནི་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སྤྱིར་རབ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཆུད་འཛད་པ་དང་མ་གུས་པ་དང༌། རྟགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསླབ་པའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་སུ་ལྷག་པོ་བཅང་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཤིང༌། བརྒྱུད་ནས་གོས་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བཅུ་པ་ལ། རྙིང་ཞིང་ཟད་ན་ལྷག་པོ་བླན། ཟུང་གདབ། རལ་ན་བཙེམ་བཅོས། མི་རུང་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཆེད་དུ་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞལ་གསོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷྭམ་དང་ཀོ་ལྤགས་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དེའི་ཁྱད་པར་ཁྲ་བོ་དང༌། གསེར་སོགས་ཀྱིས་སྤྲད་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༌། མཐིལ་རི

【汉语翻译】
五者是，只为他人之故而作，信任他人之故。第四是，生活用具加持是，身与心自然安住，名称与见解相同，比丘的戒律清净。于具足五法的比丘前脱鞋，年长者前作礼，站立，双手持法衣。尊者请垂听，我比丘名某某，已作法衣，此堪能受用之物，加持为法衣袈裟。如是三次，善作方便。用具的衣服、坐垫、腰带等也同样转变念诵。于所需用具，请垂听，此用具我与梵行者共同受用的所需用具之衣加持之。三次和善巧方便。剩余的加持是，请垂听，我比丘名某某的用具，不适合，应作适合的此物，置于堪布之手令适合。信任堪布而持有之。三次和善作方便。第五，舍弃比丘的衰损，献供，抢夺，遗失，加持去除，信任他人，于死亡知为死亡而坏灭。第六是，袈裟是与外道和不圆满者作区别。(56a) 上衣和下裙是舍弃上下裸露之义。一切用具以无常之想而持有，所需的是供养三宝或为法而滋养身体之义。剩余的是为堪布等之义而思。第七是，总的来说，出家具足戒律者，袈裟是比丘的。第八是，舍弃浪费和不恭敬，变为其他标志等而持有之。第九，学习的必要是，直接地，持有剩余等之堕落遮止，间接地，脱离对衣服的贪执。第十，陈旧和耗尽时，取剩余，缝补，破损则缝补修缮，不适合则为施主之故，与泥土混合后修缮寺庙之墙面。第三，皮革之基础上，边地可以穿鞋和使用皮革，其差别是花哨的，用金等装饰的，发出声音的，鞋底高

【英语翻译】
The fifth is, acting only for the sake of others, trusting in others. The fourth is, the blessing of livelihood items is: body and mind abiding naturally, name and view being the same, the discipline of a monk being pure. In front of a monk possessing the five qualities, remove shoes, prostrate before the elder, stand and hold the Dharma robe with both hands. Venerable ones, please listen, I, a monk named so-and-so, have made this Dharma robe. This suitable item for use, I bless it as a Dharma robe, a patchwork robe. Thus, three times, do it skillfully. For items like clothes, cushions, belts, etc., also change the recitation. For necessary items, please listen, this item, I and those practicing celibacy, bless it as a necessary item of clothing for common use. Three times and skillful means. The blessing of the remainder is, please listen, the item of the monk named so-and-so, which is not suitable, this item that should be made suitable, may it become suitable in the hands of the Khenpo (abbot). Trusting the Khenpo, hold it. Three times and do it skillfully. Fifth, abandoning the decline of a monk, offering, seizing, losing, removing the blessing, trusting others, perishing by knowing death as death. Sixth, the patchwork robe is to be distinguished from non-Buddhists and the incomplete. (56a) The upper and lower garments are to abandon the meaning of being naked above and below. All items are held with the thought of impermanence, and the necessary is for offering to the Three Jewels or for nourishing the body for the sake of the Dharma. The remainder is to think for the sake of the Khenpo, etc. Seventh, in general, an ordained person possessing discipline, the patchwork robe is for monks. Eighth, abandoning wastefulness and disrespect, changing into other signs, etc., hold it. Ninth, the necessity of learning is, directly, the downfall of holding the remainder, etc., is prevented, and indirectly, detachment from attachment to clothes. Tenth, when old and exhausted, take the remainder, sew, if torn, then sew and repair, if unsuitable, then for the sake of the benefactor, mix it with mud and repair the walls of the monastery. Third, on the basis of leather, in border areas it is permissible to wear shoes and use leather, the difference being that they are colorful, decorated with gold, etc., make noise, and have high soles.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གཉིས་མི་རུང་ཞིང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྟག སེང་གེ། རྟ་བོང་སོགས་ཀྱི་རྐོ་ལྤགས་མི་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་སྨན་ལ། དངོས་དང༌། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། རུང་ཁང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ། དགོས་པ། བསྟེན་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དུས་སུ་རུང་བ། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། (༥༦བ)
འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བ་ལྔ་དང༌། བཅའ་བ་ལྔ་སོགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་གུང་ཚིག་གི་ཐུན་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི། ཙོ་ཙ་དང༌། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་དང༌། ཨ་ཤཱཏྠ་དང༌། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང༌། བ་རུ་ཀ་ཤ་དང༌། རྒུན་ཆུ་དང༌། འབྲ་གོའི་ལྟུང་བ་སྟེ། བཅོས་པའི་ཚྭ་དང༌། འབྲུའི་ཚྭ་དང༌། ཞོ་ཁ་ཆུ་དང༌། དར་བའི་དྭངས་མ། རྩ་བ་མོ་རུང་ཆུ་བཏབ་པ། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ། སླ་བ་བཞིན་སྣང་བའོ། །ཞག་བདུན་པ་ནི། འབྲུ་མར་དང༌། ཞུན་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའོ། །མར་དཀར་ཞག་བདུན་པ་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་ལུགས་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནད་པ་དང༌། ལམ་ཞུགས་དང༌། དགེ་བརྐོས་དང་ལག་གི་གླ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་དུ་རུང་ལ། གཞན་གྱིས་མི་རུང༌། འཚོ་བཅང་ནི། མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་ཏེ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་1ལ། དུས་རུང་གིས་བཀྲེས་པ་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱི་དྲོ་བཟར་མི་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི། རབ་བྱུང་གནང་ཞིང༌། སྐོམ་པ་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ལ། བཏུང་བ་དེའི་དང་སྦྱོར་མཐུན་དང་པོ་ལ་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ཐུན་གཉིས་པར་མི་བཏུང་བའོ།།ཞག་བདུན་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་རླུང་ནད་སེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པོར་མི་རློབ་པའོ། །འཚོ་བཅང་ནི། ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། ནད་ཞི་བའི་(༥༧ན)
མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་རུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ན་སོགས་རང་མིང་གིས་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བཀྲེས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། མིག་སྨན་དང་དོམ་ལྤགས་སོགས་ལུས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང༌། ནད་པས་དུས་རུང་དུས་མིན་དུ་བསྟེན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སྔ་དྲོ་རུང་ཆུ་གཏོར། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་གཡས་པ་བཀན་ཏེ་དགོངས་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "མ་པ་གཉིས་མི་རུང་ཞིང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། སྟག སེང་གེ། རྟ་བོང་སོགས་ཀྱི་རྐོ་ལྤགས་མི་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་སྨན་ལ། དངོས་དང༌། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། རུང་ཁང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ། དགོས་པ། བསྟེན་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དུས་སུ་རུང་བ། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། (༥༦བ) \nའཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བ་ལྔ་དང༌། བཅའ་བ་ལྔ་སོགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་གུང་ཚིག་གི་ཐུན་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི། ཙོ་ཙ་དང༌། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་དང༌། ཨ་ཤཱཏྠ་དང༌། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང༌། བ་རུ་ཀ་ཤ་དང༌། རྒུན་ཆུ་དང༌། འབྲ་གོའི་ལྟུང་བ་སྟེ། བཅོས་པའི་ཚྭ་དང༌། འབྲུའི་ཚྭ་དང༌། ཞོ་ཁ་ཆུ་དང༌། དར་བའི་དྭངས་མ། རྩ་བ་མོ་རུང་ཆུ་བཏབ་པ། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ། སླ་བ་བཞིན་སྣང་བའོ། །ཞག་བདུན་པ་ནི། འབྲུ་མར་དང༌། ཞུན་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའོ། །མར་དཀར་ཞག་བདུན་པ་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་ལུགས་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནད་པ་དང༌། ལམ་ཞུགས་དང༌། དགེ་བརྐོས་དང་ལག་གི་གླ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་དུ་རུང་ལ། གཞན་གྱིས་མི་རུང༌། འཚོ་བཅང་ནི། མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་ཏེ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་1ལ། དུས་རུང་གིས་བཀྲེས་པ་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱི་དྲོ་བཟར་མི་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི། རབ་བྱུང་གནང་ཞིང༌། སྐོམ་པ་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ལ། བཏུང་བ་དེའི་དང་སྦྱོར་མཐུན་དང་པོ་ལ་གཡོས་སུ་བྱས་པ་ཐུན་གཉིས་པར་མི་བཏུང་བའོ།།ཞག་བདུན་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་རླུང་ནད་སེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པོར་མི་རློབ་པའོ། །འཚོ་བཅང་ནི། ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། ནད་ཞི་བའི་(༥༧ན) \nམཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་རུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ན་སོགས་རང་མིང་གིས་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བཀྲེས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། མིག་སྨན་དང་དོམ་ལྤགས་སོགས་ལུས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་དང༌། ནད་པས་དུས་རུང་དུས་མིན་དུ་བསྟེན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སྔ་དྲོ་རུང་ཆུ་གཏོར། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བཞག་ནས་གཡས་པ་བཀན་ཏེ་དགོངས་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་འདི་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་གསུམ་དང༌། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བཅང་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པོའི་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། དགོངས་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་ལྷག་པོ་རུང་བ་མ་བགྱིས་པ། རུང་བ་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོའི་ལག་པར་རུང་བར་བགྱིའོ། ། མཁན་པོ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅང་བར་བགྱིའོ། ། ཞེས་གསུམ་དང༌། ཐབས་ལེགས་བྱ། བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་ནི། དགོངས་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་འདི་གང་གི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུམ་དང༌། ཐབས་ལེགས། ལྷག་པའི་དབྱུང་བ་ནི། དགོངས་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་ལྷག་པོ་(༥༧བ)
འདི་གང་གི་ཚེ་མཁན་པོའི་ལག་པར་རུང་བར་བགྱིས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུམ་དང༌། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །འཇིག་རྒྱུ་ནི། བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང༌། རོ་འགྱུར་བ། ཆོ་གས་ཕྱུང་བ། རང་རང་གི་དུས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་1གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིར་བཏང་དུ་རབ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅང་ཞིང༌། དམིགས་བསལ་ཕ་མ་སོགས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སྨན་གྱི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་རློབ་པ་ནི། ཡུལ་དང་རྟེན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག གཡས་པ་གཉིས་ཀས་སྟེང་དུ་བཀབ་སྟེ་དགོངས་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱ། ལྷུང་བཟེད་མཁོ་བ་དང་ལྷག་པ་ལ་ཡང་གོས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར། དབྱུང་བ་ནི། ལག་པ་གཡས་པས་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགོངས་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ། དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་བསླང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་སླར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱ། གསུམ་པ་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གནས་སྒོ་ཁང་དང་ཤིང་དྲུང་དང་གླང་པོའི་ར་བ་སོགས་མིན་པ། གནས་ཉེ་འཁོར་ཅན་དང༌། བླ་གབ་ཅན་མིན་པ། རུང་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་(༥༨ན)


【汉语翻译】
将此适合时宜的药物，我与梵天同等修行者们应当行持，加持其适合时宜。如是说三遍，善用方便。七日及终生持戒亦如是。若加持剩余药物，祈请垂念。我名某某，此剩余药物未作如法，应作如法，于堪布手中作如法。信任堪布而持之。依缘起如是持之。如是说三遍，善用方便。解除加持是：祈请垂念。我名某某，此药物曾加持为适合何时宜，因此，将彼物再次解除。如是说三遍，善用方便。解除剩余药物是：祈请垂念。我名某某，此剩余药物何时于堪布手中作如法，因此，将彼物再次解除。如是说三遍，善用方便。毁坏之因是：加持失效，变味，以仪轨取出，各自时限已过。第二、何人受用：通常出家戒律清净且具涅槃之念者持之，特殊情况下，施与父母等乞讨者。药物之器皿钵盂加持是：处所与所依皆立起，于二者之左手置钵盂，二者之右手覆盖其上，祈请垂念。我比丘名某某，此钵盂适合食用，此正直者之器皿加持为乞讨之器皿。如是说三遍，善用方便。钵盂所需及剩余亦如衣物之时一般取出。解除是：以右手执钵口，祈请垂念。我比丘名某某，此钵盂适合食用，此正直者之器皿曾加持为乞讨之器皿，因缘如是，故将彼物再次解除。如是说三遍，善用方便。第三、加持禅房是：非处所门房及树下与象圈等，处所具近处，非遮蔽处，未加持为禅房（５８a）

【英语翻译】
Blessing this medicine suitable for the time, those who practice like me and Brahma should practice, bless it to be suitable for the time. Say this three times, and use skillful means. The same applies to the seven-day and lifelong vows. If blessing the remaining medicine, please consider. I, named so-and-so, this remaining medicine has not been made lawful, it should be made lawful, and made lawful in the hands of the Khenpo. Trust the Khenpo and hold it. Hold it according to the circumstances. Say this three times, and use skillful means. To undo the blessing is: Please consider. I, named so-and-so, this medicine was blessed to be suitable for what time, therefore, undo that thing again. Say this three times, and use skillful means. To undo the remaining medicine is: Please consider. I, named so-and-so, when was this remaining medicine made lawful in the hands of the Khenpo, therefore, undo that thing again. Say this three times, and use skillful means. The causes of destruction are: the blessing is invalid, the taste changes, it is taken out with rituals, and the respective time limits have passed. Second, who enjoys it: Generally, those who have pure monastic discipline and have the thought of Nirvana hold it, and in special circumstances, it is given to beggars such as parents. The blessing of the medicine container, the alms bowl, is: both the place and the support stand up, place the alms bowl in the left hand of both, cover it with the right hand of both, and ask for consideration. I, the monk named so-and-so, this alms bowl is suitable for eating, this vessel of the upright one is blessed as a vessel for begging. Say this three times and use skillful means. The necessary and remaining alms bowls are also taken out as in the case of clothing. To undo it is: hold the mouth of the bowl with the right hand, and ask for consideration. I, the monk named so-and-so, this alms bowl is suitable for eating, this vessel of the upright one was blessed as a vessel for begging, because of the circumstances, undo that thing again. Say this three times and use skillful means. Third, blessing the meditation room is: not a place such as a doorway, a tree, or an elephant pen, a place with a nearby place, not a covered place, not blessed as a meditation room (58a)

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
བརླབས་པ་ལ། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་རློབ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། རྡོ་བཏེག་པའི་མཐའ་ལས་དབྱུང་བ། ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ། དགེ་སློང་གནས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ། གང་ཟག་གཅིག་པུའམ་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་ཕག་འགྲེམ་དུས་ལག་གི་བླས་གྲོགས་བཅས་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་ཁང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསལ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་དེས་དགེ་སློང་མང་པོ་འདུག་ལ་གཅིག་ཅར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བ་སེམས་སྡུད་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་མཁན་གྱིས་དགེ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱི་བའམ། ལག་པ་(༥༨བ)
ནང་མཚམས་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་ཁང་གི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཁང་པར་བློ་མཐུན་པར་མཛད་པ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུངས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཁང་པར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གྲུབ་བགྱིས་ལགས་གསུམ་སྐབས་གང་ཡིན་བརྗོད། འདི་ཡན་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། (བཞི་པ་ནི།( གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས

【汉语翻译】
关于加持，为了僧团或个人的目的而认可的方式有四种：从抬石头的边缘移开；在后来新建的时候出现；在比丘居住且未离开的时候出现；在只有一个人或有同伴的时候出现，共有四种。第一种是：在铺砖的时候，用手拿着砖，和同伴一起的行为举止。这块地将变成僧团的合格房屋。这样明确地说出来。第二种是：当时有很多比丘在，一起说：具寿们，这块地将变成僧团的合格房屋，请集中注意力。第三种是：在僧团的中央，工作者禀告：所有的地方都完成了吗？或者做了吗？或者可以了吗？包括内部界限、外部周围一寻的地方，如果你们认可这是僧团的合格房屋。如果僧团的时机已到且可以容忍，请僧团允许。僧团的所有地方都完成了吗？或者做了吗？或者可以了吗？包括内部界限和外部周围一寻的地方，这将是僧团认可的房屋。这是禀告。请注意包含结尾的陈述。禀告：所有的地方都完成了吗？或者做了吗？手(58b)内部界限、外部周围一寻的地方，你们认可这是僧团的合格房屋的地方吗？为此，如果僧团认可所有的地方都完成了吗？或者做了吗？或者可以了吗？外部周围一寻的地方，这是僧团认可的房屋。那么，具寿们，哪些认可所有的地方都完成了吗？或者做了吗？或者可以了吗？外部周围一寻的地方，这是僧团认可的房屋，请容忍的那些保持沉默。哪些不容忍的那些请说出来。僧团容忍并允许后，僧团的所有地方都完成了吗？或者做了吗？或者可以了吗？包括内部界限、外部周围一寻的地方，这已经被僧团认可为合格的房屋了。像这样，因为没有人说话，所以就这样认为。完成、做、可以，这三个词根据情况说。这以上是关于僧团的权力。（第四种是：关于个人的权力。

【英语翻译】
Regarding the blessing, there are four ways to approve for the purpose of the Sangha or an individual: removing from the edge of lifting stones; appearing at the time of later construction; appearing when the Bhikshus are residing and have not left; appearing when there is only one person or with companions, there are four types. The first is: when laying bricks, the manner of holding the bricks in hand with companions. This land will become a suitable house for the Sangha. It is clearly stated in words. The second is: at that time, many Bhikshus are present, and together they say: Venerable ones, this land will become a suitable house for the Sangha, please concentrate your minds. The third is: in the center of the Sangha, the worker reports: Have all the places been completed? Or done? Or is it permissible? Including the inner boundary, the outer surroundings, and a fathom's distance, if you approve that this is a suitable house for the Sangha. If the time for the Sangha has come and it is tolerable, please allow the Sangha. Have all the places of the Sangha been completed? Or done? Or is it permissible? Including the inner boundary and the outer surroundings, a fathom's distance, this will be the house approved by the Sangha. This is the report. Please pay attention to the statement including the conclusion. Report: Have all the places been completed? Or done? Hand (58b) The inner boundary, the outer surroundings, a fathom's distance, do you approve that this is a place for a suitable house for the Sangha? For this reason, if the Sangha approves that all the places have been completed? Or done? Or is it permissible? The outer surroundings, a fathom's distance, this is the house approved by the Sangha. Then, venerable ones, those who approve that all the places have been completed? Or done? Or is it permissible? The outer surroundings, a fathom's distance, this is the house approved by the Sangha, those who tolerate it, please remain silent. Those who do not tolerate it, please speak up. After the Sangha tolerates and allows it, have all the places of the Sangha been completed? Or done? Or is it permissible? Including the inner boundary, the outer surroundings, a fathom's distance, this has been approved by the Sangha as a suitable house. Like this, because no one speaks, it is considered as such. Completed, done, permissible, these three words are spoken according to the situation. The above is about the authority of the Sangha. (The fourth is: about the authority of the individual.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཁང་པ་དང་ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འདི་བདག་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་གོ། །དེར་བདག་གིས་ཚངས་སྤྱོད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་(༥༩ན)
ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞན་པའི་གང་ཟག་གི་རུང་ཁང་བྱིན་རླབས་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པའི་གན་དུ་གློ་བུར་འོང་བའི་དགེ་སློང་གི་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དེར་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསླབ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་དུ་གང་ཞིག་རུང་བ་གང་ཅུང་ཟད་བཅས་པ་བདག་གི་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དགག་གིས་རུང་བའི་ཁང་པ་དང་ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཇོག་གོ། །དེས་ཚངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ངལ་བ་བསོས་པ་ཁུར་ཁྱེར་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་ཁང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཅིག་ཅར་བརྗོད། དེ་ནས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། གསོལ་བའི་ལས་ཉེར་བཞི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེ་འདུན། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུའོ། །
ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
ད་ནི་ཉམས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང༌། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞུང་གིས་མ་ཟིན་པ་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད་ན། མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས། སྤྲོ་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་(༥༩བ)
སྨད་བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་བཞི། གནས་དབྱུང་བདུན། གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གསུམ། གནས་དབྱུང་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ནན་ཏུར་བདུན་དུ་འཇོག བཅུ་གསུམ་པོའི་ཁར་དགེ་ཚུལ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི། ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་ལས་སྡིག་པ་ནི་འཐབ་འཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་ཤིང༌། དེས་མ་ཐུབ་ན་གནས་དབྱུང་གིས་བསྡིགས་པའོ། །སྨད་པ་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས

【汉语翻译】
说道：“对于我的学处并非不恭敬，而是如同诸佛世尊，具有智慧和见识者，知晓并看到能够享用合适的房屋和食物的房屋，如此这般，为了我而安住正念。在那里，我发愿并口头说，愿我以梵行而得到摄受。(59a) 此外，对于精进力薄弱之人的合适房屋的加持，以及对于原本居住者处所，突然到来的比丘的合适房屋的加持方式。首先是：安住于该处，并这样说，为了随顺学处，诸佛世尊，无论多少，凡是合适的，凡是略有规定的，我都无有自主权。如同诸佛世尊，具有智慧和见识者，如果能够享用禁止的房屋和食物的房屋，那么为了具有智慧和见识者而安住正念。愿以此而摄受梵行。这也用语言表达。第二种是：所有突然到来的人，都安住于消除疲劳、携带重物的情况下。诸位有寿者，这个地方将成为僧团的合适房屋。就这样一起说。之后，所有这些事情都取决于此，有一百零一项事务，其中，祈请的事务二十四项，祈请两次的事务四十一项，祈请四次的事务三十项。 

补救堕落。
现在是补救堕落，分为堕落的补救和争端的补救两种。首先，对于经文中未包含的内容进行补充说明，分为不乐意通过强制的方式进行补救，以及乐意通过忏悔的方式进行补救。首先是：比丘受到父母的支配，然后是驱逐罪过(59b)，遣罚四种，迁单七种，停止羯磨两种，共十三种。将七种迁单合并为一种，则这十三种变为七种强制。在十三种之上加上沙弥两种，共十四种。对于在家众，则是倒覆钵，共十五种。其中，对于罪过，是对争斗者以祈请四次的羯磨进行威胁，如果这还不行，就以迁单进行威胁。对于责罚，则是不忏悔剩余的堕落。

【英语翻译】
Saying: "It is not that I am disrespectful to my precepts, but just as the Buddhas, the Bhagavat, those with wisdom and vision, know and see that it is possible to enjoy suitable houses and food houses, in this way, for my sake, abide in mindfulness. There, I aspire and say in words, may I be embraced by the Brahmacharya. (59a) Furthermore, the blessing of a suitable house for a person with weak diligence, and the way to bless a suitable house for a Bhikshu who suddenly arrives at the place of a resident. First, abide in that place and say this, for the sake of following the precepts, the Buddhas, the Bhagavat, however much, whatever is suitable, whatever is slightly prescribed, I have no autonomy. Just as the Buddhas, the Bhagavat, those with wisdom and vision, if they can enjoy forbidden houses and food houses, then abide in mindfulness for the sake of those with wisdom and vision. May the Brahmacharya be embraced by this. This is also expressed in words. The second is: all those who arrive suddenly, abide in the state of relieving fatigue and carrying burdens. Venerable ones, this place will become a suitable house for the Sangha. Say this all together. After that, all these matters depend on this, there are one hundred and one tasks, among which, there are twenty-four tasks of petition, forty-one tasks of two petitions, and thirty tasks of four petitions.

Remedying lapses.
Now, regarding the remedy for lapses, there are two types: the remedy for offenses and the remedy for disputes. First, supplementing what is not included in the text, there are remedies through unwillingness and coercion, and remedies through willingness and confession. The first is: a Bhikshu is under the control of his parents, then there is the expulsion of sins (59b), four types of expulsions, seven types of removals, two types of suspension of Karma, totaling thirteen types. Combining the seven types of removals into one, these thirteen become seven types of coercion. Adding two Shramaneras to the thirteen, there are fourteen. For laypeople, it is overturning the bowl, totaling fifteen. Among them, for sins, those who fight are threatened with the Karma of four petitions, and if that does not work, they are threatened with removal. For punishment, the remaining offenses are not confessed.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ནམ་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་པའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་ནི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་གང་ཟག་མཛའ་བ་དང༌། ཡིད་བཅུགས་པ་ལ་ཕྱིར་བགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དབྱུང་བདུན་ནི་ལྷག་མ་སོགས་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང༌། མ་མཐོང་བས་སྨྲ་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང༌། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འཐབ་བཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། འཐབ་དཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་གཞོག་བཏེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་གིས་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་ཐུལ་ན་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་མི་གཞུག་པའོ། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ནི། དེས་(༦༠ན)
མ་ཐུལ་ན་དེ་བཞག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་བྱུང་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤོང་བའོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པོ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་དང༌། དུས་ནི་དབྱར་ནང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པའི་དུས་མིན་པར་རོ། །ཚུལ་ནི་སྦྱོར་བ་གླེང་བ་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པས་གླེང་དྲན་དང་དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་རྗེས་མཇུག་སྡུད་དང༌། འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད། །གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་བཤགས་ཚུལ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ། ཕམ་མེད་ཚུལ་ལྡན་གྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བྱུང་ནས་སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་ལ་མ་མཐོལ་ན་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་སོར་མི་ཆུད་པས་དངོས་ལ་བཤགས་པ་མ་གསུངས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅོས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་ཕམ་པ་གང་རུང་བྱུང་ནས་ཡེ་མ་བཅབ་པའམ། ཞག་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གོང་དུ་མཐོལ་ཡུལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ལ་མཐོལ་བར་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྗེས་བཟུང་ཞུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པོས་ལ

【汉语翻译】
对于经常做坏事的人，要以微弱的对治力来呵斥。驱逐，就是从使家庭破裂或破裂的地方驱逐。遣返，就是对于轻蔑在家众等的人，要遣返亲友和信任的人。七种逐出，是指据说犯了剩余罪等堕落，因未见而说，从住处逐出，以及犯了堕落却说没有，不悔改，以及像喝醉酒一样不放弃恶见，以及争斗，以及从彻底决定中转变而未平息，以及成就争斗之因，以及与比丘尼们以搂抱和戏弄相处，是从住处逐出。停止布萨，就是如果停止教诲也无法调伏，就不允许与僧众一起受持布萨。停止呵责，就是如果这样也无法调伏，就停止呵责。倒扣钵，就是如果居士呵斥出家人，就做唯有祈求的事业，出家人则放弃对财物的享用。强制者是具足戒律的僧众，时间是夏季，而不是心烦意乱的时候。方式是，由僧众委派的引导者进行引导忆念和正行四羯磨以及后续总结，并说：请在此处改正堕落，僧众将会宽恕你。第二，忏悔失败的仪轨包括：隐瞒失败的忏悔方式，不隐瞒失败的堕落的补救方式，以及无失败具戒者的堕落的补救方式。第一，如果犯了失败罪后，在第二天黎明之前，没有向能说话且理解意义的人坦白，那么今生能够获得果报的相续清净的戒律就不会恢复，因此没有说对实际情况进行忏悔，而是说了加行的加行和加行的补救。第二，在未舍戒之前，如果犯了任何失败罪而从未隐瞒，或者在当天之后的第二天黎明之前，向具足五种名称的忏悔境坦白，那么就说要给予戒律，即带着强烈的后悔，前往僧众处，请求摄受，然后由僧众的事务负责人

【英语翻译】
For those who frequently do bad deeds, they should be scolded with weak antidotes. Expulsion means expelling from the place that causes the family to break up or be broken. Repatriation means that for those who despise laypeople, etc., friends and trusted people should be repatriated. The seven expulsions refer to the fact that it is said that they have committed residual sins and other downfalls, and because they have not seen and spoken, they are expelled from their residence, and they say that they have committed downfalls but do not have them, and they do not repent, and they do not give up evil views like drinking alcohol, and they fight, and they have not been pacified by the transformation from thorough determination, and they have achieved the cause of fighting, and they associate with nuns by hugging and teasing, and they are expelled from their residence. Stopping the Uposatha means that if they cannot be subdued by stopping the teachings, they are not allowed to practice the Uposatha with the Sangha. Stopping the rebuke means that if they cannot be subdued in this way, the rebuke is stopped. Turning the bowl upside down means that if a layman scolds a monk, he will do only the work of praying, and the monks will give up the enjoyment of wealth. The enforcer is the Sangha with complete precepts, the time is summer, and not when the mind is disturbed. The method is that the guide appointed by the Sangha conducts the guiding recollection and the actual four karmas and the subsequent summary, and says: Please correct the downfall here, and the Sangha will forgive you. Second, the ritual of confessing failure includes: the way to confess the failure of concealment, the way to remedy the downfall of not concealing the failure, and the way to remedy the downfall of the one who has no failure and has precepts. First, if after committing a failure sin, before the next dawn, if you do not confess to someone who can speak and understand the meaning, then the vows of the continuum that can obtain the fruit in this life will not be restored, so it is not said to confess to the actual situation, but to say the preliminary practice and the remedy of the preliminary practice. Second, before giving up the precepts, if you commit any failure sin and have never concealed it, or before dawn on the day after that day, confess to the object of confession with five names, then it is said that you should give the precepts, that is, with strong remorse, go to the Sangha, request to be accepted, and then by the business person of the Sangha.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ྟུང་མཐུན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་(༦༠བ)
གནས་ལ་བློ་མཐུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་སྟེ། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་སྦྱིན་བྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་འོག་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་སྤོ། རང་གི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་མི་ལེན། སྟན་མཉམ་པོར་མི་འདུག གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སྡོམ་པ་མི་སྦྱིན། མདོ་མི་འདོན། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དང་པོར་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཕོག་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ། གལ་ཏེ་བཅབས་ན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པས་ཙི་ཙམ་བཅབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་དང༌། གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས། བསྒྲུབ་བྱས་ཕྱག་བྱས། ཙོག་པུར་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བཞིས་སྤོ་བ་བྱིན། བཅབས་པའི་དུས་དང་པོར་མི་དྲན་ན་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། སྤོ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་བསླབ་བྱིན་དང་འདྲ་ལ། འདིས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་མི་རུང༌། གསོ་སྦྱོང་ལ་གཞན་མེད་ན་མདོ་འདོན་རུང༌། གྲལ་མགུ་སྤྱོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྡད། ཞག་རེ་བཞིན་འདས་འབྱུང་བརྗོད། ཡུལ་རིང་པོར་སྤོ་བ་སྤྱོད་ན་ཞག་གསུམ་བཞིན་ལན་རེ་བརྗོད། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཞན་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན། རིམ་གྱིས་དྲན་ན་སྤོ་(༦༡ན)
བའི་ཆོ་ག་སྔ་རིམ་ནས་བྱིན་ནས་གཅིག་ཅར་སྤྱད། བཅབས་ཡུན་གང་རིང་དེ་སྤྱད་པས་ཐུང་བ་རྣམས་ནང་དུ་འདུས། སྤོ་བ་ཐེབས་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྤྱོད་རིང་ལ་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་བཅབས་ན་སྔ་མ་ཞིག་པས་སྔར་ཇི་ཙམ་བཅབས་པའི་ཚད་དུ་སྤོ་བ་བླངས་ལ་སྤྱད། དེའི་རིང་ལ་འདི་འདྲ་གསུམ་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པའི་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་སོ། །བཞི་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྨད་པའི་ཆད་ལས་བྱད་དོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་མ་བཅབས་པ་དང༌། ལྷག་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ནའང་མ་བཅབས་ན་སྔ་མ་མི་འཇིག བཅབས་ན་སྤོ་བ་བླངས་ནས་ལྷན་དུ་སྤྱོད། སྤོ་བ་སྤྱད་ཚར་རམ་མ་བཅབས་ན་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས། ཙོག་པུར་འདུག ཐལ་མོ་སྦྱར། མགུ་བའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་གསོ

【汉语翻译】
使堕罪者获得加持(60b)
对处所心生欢喜之后，进行修行，祈请三次。由执事者以四次祈请之业给予学处，使之成为比丘，安置于修行堕罪和喜足罪者的行列之下，置于沙弥之上。除了自己的弟子，不接受安住于比丘自性者的礼敬和供养。不与他们同坐。不给予处所的堪布和戒律。不诵经。不做业的补充。如比丘的学处一样守护。
第三部分，首先忏悔十三种剩余罪：犯堕罪后，在曙光未升起之前向比丘坦白。如果隐瞒，因为不是特殊之人，所以必须修行隐瞒多久的迁单。因此，僧众加持堕罪者，对处所心生欢喜，进行修行，礼拜，祈请三次修行蹲踞迁单。僧众的执事者以四次祈请给予迁单。如果最初不记得隐瞒的时间，则念诵“从不可知的时间开始”。迁单修行的事业大多与给予学处相似，但不能以此强迫给予和接受。如果没有其他人参加诵戒，可以诵经。坐在喜足罪者的行列之下。每天述说过去和未来。如果长期在异地修行迁单，每三天述说一次。如果还有其他隐瞒的剩余罪，说出罪名一起给予。如果逐渐想起，则(61a)给予迁单的仪轨，从先前的顺序开始，一次性修行。隐瞒多久就修行多久，短的包含在长的里面。已经迁单后必须修行喜足罪，在修行迁单期间，如果又犯了第二次同类剩余罪并隐瞒，因为之前的已经失效，所以按照之前隐瞒的时间长度接受迁单并修行。如果在此期间又犯了第三次这样的罪，也必须修行从头开始的迁单。如果犯了第四次等罪，则处以呵斥的惩罚。在修行迁单期间，如果犯了同类罪但没有隐瞒，或者犯了不同类的剩余罪也没有隐瞒，则之前的不会失效。如果隐瞒了，则接受迁单并一起修行。迁单修行完毕或者没有隐瞒，给予喜足罪的方法是：向僧众礼拜，蹲踞而坐，合掌，为了喜足罪的缘故祈请三次。

【英语翻译】
Blessing those who have fallen into offenses (60b)
After developing joy in the place, practice and pray three times. The officiant gives the precepts through the fourfold request, making them monks, and places them below the ranks of those practicing penance and contentment, and above the novices. Except for one's own disciples, one does not accept the reverence and offerings of those who abide in the nature of a monk. One does not sit with them on the same seat. One does not give the place's preceptor and vows. One does not recite sutras. One does not supplement the karma. One guards the precepts of a monk as they are.
In the third part, first, confessing the thirteen remaining offenses: After falling into an offense, confess to a monk before dawn. If one conceals it, because one is not a special person, one must practice the penance for as long as one has concealed it. Therefore, the Sangha blesses those who have fallen into offenses, develops joy in the place, practices, prostrates, and prays three times to practice squatting penance. The officiant of the Sangha gives the penance through the fourfold request. If one does not remember the time of concealment at first, one recites "from an unknowable time." The act of practicing penance is mostly similar to giving precepts, but one cannot force giving and receiving with this. If there is no one else to attend the recitation of vows, one can recite sutras. One sits below the ranks of those practicing contentment. One speaks of the past and future every day. If one practices penance in a distant place for a long time, one speaks once every three days. If there are other concealed remaining offenses, one mentions the name of the offense and gives it together. If one gradually remembers, then (61a) the ritual of penance is given, starting from the previous order, and practiced all at once. One practices for as long as one has concealed it, and the shorter ones are included in the longer ones. After the penance has been completed, one must practice the contentment offense. If, during the practice of penance, a second similar remaining offense occurs and is concealed, because the previous one has expired, one accepts penance according to the length of time one concealed it and practices it. If a third such offense occurs during this time, one must also practice the penance that was initiated from the beginning. If a fourth offense or others occur, one is punished with reproach. During the practice of penance, if a similar offense occurs but is not concealed, or if a different kind of remaining offense occurs and is not concealed, the previous one does not expire. If one conceals it, one accepts penance and practices it together. If the penance has been completed or has not been concealed, the method of giving the contentment offense is: one prostrates to the Sangha, sits squatting, joins the palms, and prays three times for the sake of the contentment offense.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མགུ་བ་སྦྱིན། མགུ་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ནི། སྤོ་སྤྱོད་ཀྱི་གོང་བསླབ་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྡོང༌། འདས་བྱུང་བརྗོད། མགུ་སྤྱོད་ནི་ཞག་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། མགུ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་རིགས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་བླངས། བཞི་པ་ལ་སྨད་པར་བྱ། རེ་ཞིག་འཐབ་བཀྲོལ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་རྐྱེན་གྲོལ་ནས་དེའི་འཕྲོ་བླངས་ལ་སྤྱད། མགུ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་དགེ་སློང་རང་བཞིན་གནས་པ་ཉི་ཤུ་ཡར་བཅད་ལ། དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལས་བྱེད་པོས་གསོལ་བཞིའི་ལས་(༦༡བ)
ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་མཐོལ་བཤགས་ལ་མཐོལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བཤགས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མཐོལ་བཤགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་ཀྱི་དྲུང་དང༌། ཡང་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དྲུང་དུའོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ལྔ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གན་དང༌། ཡང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ། མཚན་གཅིག་པ། ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་སྟེ་བཤགས་ཡུལ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལ་བཤགས་པ་པོ་ཡང་འགྱོད་སེམས་དང་སྡོམ་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ཏེ་དགེ་འདུན་འཁྲུགས་ལང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྷག་མ་དངོས་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཆད་ལས་ཀྱིས་མི་བཤགས་པར་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་མཐོལ་བཤགས་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པས་གསུངས་ལ། སྤང་ལྟུང་བཤགས་པ་ལ་ནི་བླ་གབ་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྫས་མི་གཅིག་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལ། འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བཤགས་པ་ནི། རིགས་མཐུན་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཞག་གཅིག་ཙམ་སྤངས་ཏེ་བཤགས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་རྫས་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །བྱིན་འཕྲོག་འཕྲོག་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤངས་པ་སྟེ་གསོག་འཇོག་ནད་པ་དང་(༦༢ན)
མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤངས་ཏེ་བཤགས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་བཤགས་པས་

【汉语翻译】
献上请白。然后，执事者以四羯磨法施予欢喜。欢喜圆满之行是：在僧众行事之前，于教诫之后陈述已发生之事。欢喜行是六日。在行欢喜时，若出现第二种相同之情况，则从根本上取消欢喜，应呵责第四种情况。暂时若出现因争斗等中断之情况，则待障碍消除后，取回中断部分继续行之。行欢喜后，请求开除时，应向上呈报二十位安住于比丘自性者，并为开除之事三次献上请白。然后，令其如在修行者面前铺草般面朝下躺卧，执事者以四羯磨法(６１ｂ)于僧众中开除之。总的来说，忏悔分为先坦白后忏悔，以及坦白忏悔同时进行两种。其中，犯根本重罪之忏悔处为六位以上比丘处，较轻者为四位以上比丘处。犯剩余罪之重者为五位以上，较轻者为具足六法之比丘，即具足比丘戒律，见解与戒律相同，了知安住自性，能言说且理解意义，戒律相同，不违背堕罪者。忏悔者也应以后悔心和守护心进行忏悔，即如持经藏、律藏和母续之特殊之人。对于僧团之住持，即成为僧团争端之因之特殊之人，对于根本重罪和剩余罪之重者，以及如剩余罪之实物，不以减罪之法忏悔，而是在具足六法之比丘处仅作坦白忏悔即可，经中如此宣说。对于舍堕之忏悔，则应在所处之处不同之比丘，即非同一物质，见解和戒律相同者处进行。持有物之舍堕忏悔是，将同类或不同类之用具舍弃一日左右后忏悔。对于珍宝和有明显标志之物，以及未完成之交易物品，应施与他人。对于夺取之物，应舍弃于被夺取者处，即对于储蓄之物、病人以及未完成之物，应舍弃后忏悔。对于单堕、悔过和恶作之罪，仅以言语忏悔即可。

【英语翻译】
Offer the request. Then, the worker grants satisfaction with the four karmas. The act of being satisfied is: before the Sangha's actions, at the end of the teachings, state what has happened. The act of satisfaction is six days. While practicing satisfaction, if a second similar situation arises, then fundamentally cancel the satisfaction, and the fourth situation should be criticized. Temporarily, if there is a situation where it is necessary to interrupt due to fighting, etc., then after the obstacle is cleared, take back the interrupted part and continue to practice. After practicing satisfaction, when requesting expulsion, report to twenty who abide in the nature of a monk, and offer the request three times for the matter of expulsion. Then, have him lie face down in front of the practitioner as if spreading grass. The worker expels him from the midst of the Sangha with the four karmas (61b). In general, confession is divided into first confessing and then repenting, and confessing and repenting at the same time. Among them, the place of confession for a serious fundamental offense is in the presence of six or more monks, and for a lighter offense, in the presence of four or more monks. The heavier of the remaining offenses is in the presence of five or more, and the lighter is a monk who possesses six qualities, that is, possessing the vows of a monk, having the same view and precepts, knowing and abiding in one's own nature, being able to speak and understand the meaning, having the same precepts, and not violating the offenses. The confessor should also confess with remorse and a mind of protection, such as a special person who holds the Sutras, the Vinaya, and the Mother Tantras. For the abbot of the Sangha, that is, a special person who becomes the cause of disputes in the Sangha, for the heavier of the fundamental offenses and the remaining offenses, and for the actual objects of the remaining offenses, one does not confess with the method of reducing the offense, but it is said that one can accomplish it by merely confessing in the presence of a monk who possesses six qualities. For the confession of abandonment, it should be done in the presence of a monk who is in a different place, that is, not the same substance, and who has the same view and precepts. The confession of abandonment of possessions is to abandon utensils of the same or different kind for about a day and then confess. For precious gems and objects with obvious signs, and for unfinished trade goods, they should be given to others. For stolen goods, they should be abandoned in the place where they were stolen, that is, for stored goods, the sick, and unfinished goods, they should be abandoned and then confessed. For the offenses of expiation, confession, and wrongdoings, one can confess with mere words.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་ལ། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ཡང་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཐོན་ནས་ལུས་ངག་གི་བཤགས་བྱ་དང༌། ཡིད་ཙམ་གྱི་ཡིན་ན་སྡོམ་བྱའི་བཤགས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཕམ་པ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་མ་གསུངས་ལ། དེའི་ཉེས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཕྱིར་བཤགས་པ་ཙམ་གནང་ཡང་གཏན་སོར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཆང་འཐུང་བ། གར་ཕྲེང་སོགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་ནི་མཁན་སློབ་བམ་གནས་བརྟན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགོངས་གསོལ་བྱས་ཏེ། མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས་དགེ་ཚུལ་ལ་གནང་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བཤད་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །སྤངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་འཛེགས་དང་ཤིང་གཅོད་དང༌། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང༌། །(རྩ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང༌། །(དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང༌། །ས་བོན་འཇོམས་དང་ཟླ་འཇོག་དང༌། །དགོན་པའི་འབྲལ་དང་གསོག་འཇོག་བྱེད། །མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ། །ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཟླ་ཕྱེད་ཅིང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་རྫོགས་པ། །(༦༢བ)
རྫོགས་པར་མི་བྱེད་རྗེན་པ་འཚེད། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་བྱ་ལས། །འགལ་བ་བསླབ་བྱ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་ལམ་གྱི་གཞི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བའི་ཚུལ། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཆོ་ག་བརྩིགས་ནས་རི་མོ་བྲི་ཚུལ། སྦ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཏེ་རྟོགས་པར་སླ་བས་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ལ། མདོར་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དོན་དུ། སྡོམ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་འབོགས་པའི་དོན་དུ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཅེས་སོ། །དངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི་གོ་བར་གསལ་ལ།
འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ།
འདོན་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཅེས་ཏེ། རྣམ་གཞག་བསྒྲགས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་ཏེ། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ལས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང༌། འཁོར་ལོའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་རྩོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
成就方面，对于应学之处的违犯所造成的堕落进行忏悔，也会表现在身语的姿态上，成为身语的忏悔对象。如果是仅仅是意念上的，则是应守护的忏悔对象。对于沙弥戒的忏悔是，对于失败（指四根本戒）没有说可以补救，对于它的罪过，仅仅允许忏悔罪业，也无法完全恢复。违背沙弥的学处，饮酒、歌舞等，坦白并忏悔，是在堪布、阿阇黎或者长老，或者僧众面前，蹲着合掌，请求原谅，念诵坦白忏悔的咒语三遍。要守护所见，并善用方便。比丘的二百五十三条戒律中，给予沙弥的是二十二条，在《毗奈耶分别》中说：“执持与分离，同样挖掘土地，接触珍宝与接触火，舍弃后食用，攀登树木与砍伐树木，未经给予而食用，（根茎不净抛弃，同样储存食用，破坏种子与储存月亮，离开寺院与储存，不语行走与沙弥睡眠，法衣第一天，未经加持过半月，已经加持未完成，不完成而裸体行走，除此之外的学处，违背学处是罪过。”这样说。第三，在住所道路的基础上，应做与不应做的方式，建造寺庙的仪轨，建造后绘画的方式，隐藏与完全守护的方式等等，因为容易理解，所以没有详细阐述。第二，平息争端方面，简而言之，为了避免诽谤，在戒律中说：“现前忆念未疯狂，同样众多自性，如同铺开草，也应承认。”这样说。为了宣说圣教，说：“具寿们啊！”这样说。实际的词义很容易理解。
所有念诵的结尾。
念诵的结尾是：“具寿们啊！”这样说。宣布差别是：“从那以后。”等等。如果稍微解释一下争端的补救，有行为的争端平息，法轮的争端平息，以及除此之外的争端平息。第一方面，有行为的争端。

【英语翻译】
In terms of accomplishment, confessing the downfalls caused by violations of what should be learned will also be reflected in the postures of body and speech, becoming the objects of confession for body and speech. If it is merely in thought, then it is the object of confession for what should be guarded. As for the confession of the novice monk's precepts, it is said that there is no remedy for defeat (referring to the four root vows), and for its transgression, only confessing the sin is allowed, and it cannot be completely restored. Violating the novice monk's precepts, drinking alcohol, dancing, etc., confessing and confessing, is in front of the abbot, teacher, or elder, or the Sangha, squatting with palms together, asking for forgiveness, and reciting the mantra of confession three times. One must guard what is seen and make good use of skillful means. Among the 253 precepts of a fully ordained monk, 22 are given to a novice monk. In the Vinaya-vibhanga, it says: "Holding and separating, likewise digging the earth, touching jewels and touching fire, eating after abandoning, climbing trees and cutting trees, eating without being given, (discarding unclean roots and stems, likewise storing and eating, destroying seeds and storing the moon, leaving the monastery and storing, walking without speaking and novice monks sleeping, Dharma robes on the first day, half a month without being blessed, already blessed but not completed, not completing and walking naked, other than that, violating the precepts is a transgression." So it is said. Third, on the basis of the dwelling place and the path, the way of what should and should not be done, the ritual of building a monastery, the way of drawing after building, the way of hiding and completely guarding, etc., because it is easy to understand, it is not elaborated in detail. Second, in terms of pacifying disputes, in short, in order to avoid slander, it is said in the precepts: "Present mindfulness not being insane, likewise many self-natures, like spreading grass, one should also acknowledge." So it is said. In order to proclaim the holy Dharma, it says: "O venerable ones!" So it is said. The actual meaning of the words is easy to understand.
The conclusion of all recitations.
The conclusion of the recitation is: "O venerable ones!" So it is said. Announcing the distinction is: "From then on." and so on. If we explain the remedy for disputes a little, there is the pacification of disputes of action, the pacification of disputes of the wheel, and the pacification of disputes other than that. In the first aspect, there are disputes of action.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ཞི་བྱེད་ལ། རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མི་གླེང༌། ནན་ཏུར་དང༌། སྒོ་གྱུར་དང༌། ངན་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག དེས་ཚུལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་རང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་མི་བཟློག་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལྟ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང༌། གཞན་ལྟ་ལ་སྡང་བ་སྤངས། ཞི་བྱེད་དངོས་ནི། (༦༣ན)
དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྦྱིན་ནས། དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་བྱིན། དེ་ནས་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཞི་བྱེད་ནི། གོང་དུ་ལྷག་མའི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་བྱ་དངོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པ་དང་ཞི་བྱེད་གཉིས་ལས། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ། ཕྱི་རོལ་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། གདམས་ངག་སྤོང་བ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ། ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་བཞིའོ། །རྩོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕན་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སེམས་གཞོལ་བའི་སེམས་མཁོན་འཛིན་གྱི་བློ་དང༌། བློ་དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་རྩོད་ནས་ཚིག་འཁོན་འཛིན་དང་བཅས་པ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། ལྟུང་བ་གླེང་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གདམས་ངག་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་མི་བསྡམ་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་ལྟུང་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། རྩོད་པ་དེ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་(༦༣བ)
གསོ་སྦྱོང་སོགས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་དང་བཅས་པ་བྱ་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་བྱེད་ལ། རྩོད་པ་ངང་གིས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བྱེད་ཀྱིས་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་པོ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་རྒྱུན་རིང་དུ་བཏབ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་དང༌། བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ཉིད་ཞི་བྱེད་ལ། རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མི་གླེང༌། ནན་ཏུར་དང༌། སྒོ་གྱུར་དང༌། ངན་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག དེས་ཚུལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་རང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་མི་བཟློག་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལྟ་ལ་མཆོག་འཛིན་དང༌། གཞན་ལྟ་ལ་སྡང་བ་སྤངས། ཞི་བྱེད་དངོས་ནི། (༦༣ན) དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྦྱིན་ནས། དེ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་བྱིན། དེ་ནས་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་རྩོད་པ་དང་ཞི་བྱེད་ནི། གོང་དུ་ལྷག་མའི་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་བྱ་དངོས་ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པ་དང་ཞི་བྱེད་གཉིས་ལས། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ། ཕྱི་རོལ་གནས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། གདམས་ངག་སྤོང་བ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ། ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་དང་བཞིའོ། །རྩོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཕན་ཚུལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སེམས་གཞོལ་བའི་སེམས་མཁོན་འཛིན་གྱི་བློ་དང༌། བློ་དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དོ། །རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་རྩོད་ནས་ཚིག་འཁོན་འཛིན་དང་བཅས་པ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། ལྟུང་བ་གླེང་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གདམས་ངག་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་མི་བསྡམ་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་ལྟུང་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ། རྩོད་པ་དེ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་(༦༣བ) གསོ་སྦྱོང་སོགས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མ་བྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཚིག་རྩུབ་འཁོན་འཛིན་དང་བཅས་པ་བྱ་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་བྱེད་ལ། རྩོད་པ་ངང་གིས་ཞི་བ་དང༌། ཞི་བྱེད་ཀྱིས་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་པོ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་རྒྱུན་རིང་དུ་བཏབ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་དང༌། བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀ

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཞི་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང་པོ་ཞི་བྱེད་ལ། མངོན་སུམ་དང༌། གང་མང་གི་ཞི་བྱེད་གཉིས་ལ། དང་པོ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཚེ། ཕྱིས་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་མཐུན་པ་ལྟ་བུར་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞི་ན་དཔང་པོ་འཐད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཟུ་བོས་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་རྩོད་པ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་ལུང་རིགས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་གསལ་བས་དང༌། དེ་མ་ཞི་ན་དེས་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་གསལ་བས་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་ཕུལ་ཏེ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེས་མ་ཞི་ན་སུས་ཀྱང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩོད་པ་ཕུལ་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་མ་ནུས་ན་ཚུལ་ཤིང་(༦༤ན)
བྲིམས་ཏེ་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དག་པ་བྱིན་ཏེའོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། མ་མྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་གླེང་ནས་གསལ་པོར་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་དྲན་དུ་བཅུག་ནས་མ་བྱུང་བར་ངེས་ན་དག་པར་བྱིན་བྱུང་བར་ངེས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གདམས་ངག་བྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་མ་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་དྲན་དུ་བཅུག་ནས་སྔར་བཞིན་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་ཞི་བྱེད་ལ། ལྟུང་བ་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གང་ཟག་ཁ་ཡར་བ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྟུང་པ་གླེང་བྱེད་ལ་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་བཅོས་ཡུལ་ངེས་མེད་ལ་ཟིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་འདུད་པའོ། །གཉིས་པ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ལྟུང་བ་མ་དྲན་པ་ལ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱིན་ཏེ་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པ་བཞི་པ་ལ། ལས་ལ་མཐུན་པ་བྱིན་པས་དངོས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༌། བརྒྱུད་ནས་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ། །ཁས་བླངས་པའི་ཞ

【汉语翻译】
就像寂静一般。第二，对于第一个诤讼的止息，有现前止息和多数止息两种。第一，在争论双方就存在与否发生争执时，后来依靠教证和理证达成共识，就像争论双方通过现前止息来平息争端一样。如果争论双方无法通过自身力量平息争端，则由证人、立宗者（指能证明自己观点的人）的调解人来解决。如果调解人无法解决，则由了解争端来龙去脉的僧团来解决。如果僧团无法解决，则由精通教证和理证的四位以上的比丘，通过两次祈请任命的明断者来解决。如果明断者无法解决，则由他通过两次祈请任命的僧侣明断者的明断来解决。如果明断者的明断无法解决，则向包括长老在内的僧团提出争端，由僧团来平息。如果僧团无法解决，则由成为标准的持藏者来平息。如果持藏者无法解决，则向任何人都无法违抗其教令、具有威力的长老提出争端，以此来平息争端，这就是八种现前止息。第二种是，如果以上方法都无效，则分发木筹（64a），将清净给予多数一方。

【英语翻译】
It is like peace. Secondly, regarding the pacification of the first dispute, there are two types of pacification: direct pacification and majority pacification. First, when two disputants argue about existence or non-existence, if they later rely on scripture and reason to reach a consensus, it is like the two disputants pacifying the dispute through direct pacification. If the two disputants cannot pacify the dispute by their own power, then it is done by an arbiter who is a witness and a proponent. If that does not pacify it, then it is done by the Sangha who knows the history of the dispute. If that does not pacify it, then it is done by a clear person appointed by two requests by four or more monks who are skilled in scripture and reason. If that does not pacify it, then it is done by the clear person of the monks appointed by two requests by him. If that does not pacify it, then the dispute is offered to the Sangha, including the elders, and it is pacified by them. If that does not pacify it, then it is pacified by the holder of the Pitaka who has become the standard. If that does not pacify it, then the dispute is offered to the powerful elder who cannot be transgressed by anyone, and it is pacified by that, which is the eight direct pacifications. The second is: if that is not possible, then wooden chips (64a) are distributed and purity is given to the side of the majority.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་ནི། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཕྱིར་མ་འཕྲོས་པར་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་གཉིས་ཀས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་རྩོད་པ་(༦༤བ)
གསུམ་པ་ཞི་བྱེད་ལ་འཇུག་གོ། །ད་ནི་རུང་མཐུན་གྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་བྱུང་ལ་མི་རུང་བ་དང༌། མཐུན་ཅིང་རུང་བ་ལ་འགལ་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་དགག་པར་མཚུངས་པས་གོས་སྦུ་གུ་ཅན་བཀག་པས་ཨང་རག་སོགས་བཀག་ལ། རུང་བ་དང་མཐུན་ཅིང་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་སྒྲུབ་པ། གནང་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་མི་རུང་བ་མིན་པའི་ཟླ་གམ་སོགས་བགོར་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་སོགས་ཏེ། ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ། ལྟ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དགའ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་འཚོ་བ་ཆོ་གས་མི་རྩོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང༌། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བའི་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས། འདུལ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའི་རིང་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆུང་མོད་ཀྱང༌། ལུས་གདུང་ཞིང་སེམས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་(༦༥ན)
ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ནས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་གཉེན་པོར། བཟོད་པ་བཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་གིས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་མང་བས་དེ་དེའི་གཉེན་པོར། མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཅི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང༌། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨོད་པ་ལྷུར་ལེན་པས། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱ

【汉语翻译】
的作法是：辩论时，正反双方不应偏离主题，辩论双方都承认有过失，然后进入第三个息诤阶段。现在应当了解随顺的意义：对于出家人不适宜的，以及与随顺且适宜相违背的学处，都同样需要遮止，例如禁止穿有袖子的衣服，从而禁止了安拉嘎等。对于适宜且随顺的，以及与不适宜且相违背的，则需要成办，例如允许实际需要的用具，以及允许使用颜色等不属于不适宜的半月形物品。所有诵读的结尾是：“具寿”等等，词义大多容易理解。“从其他而来”指的是从其他论藏而来的涅槃之法，与三十七道品相随顺；行为等与律藏相随顺；见解和智慧上意见一致；以善妙的功德而欢喜；戒律、见解、生活和仪式上没有争执；以目标相同而守护内心；对于善事不忘失的忆念；以谨慎使自己和他人的相续堪能成为菩提之业，从而进行瑜伽。现在，过去的诸佛世尊观察僧众的布萨，调伏之法是，在那位导师的时代，声闻众的烦恼虽然较少，但不应使身体和心灵受苦，而是精勤地修持外道的苦行(65a)，希望获得果报，为了对治这种情况，宣说了：忍辱是至上的苦行，忍辱是，涅槃是最高的，佛陀如是说。出家若有害于他人，以及，伤害他人不是沙门。如是宣说。顶髻者的声闻众，其他烦恼虽然较少，但以善业追求天人的果位者较多，为了对治这种情况，有眼者对众生，对于恐怖之事如实地，智者于此有生之世，应当完全断除罪恶。如是宣说。救护一切的声闻众，其他烦恼虽然较少，但极其重视自己的戒律，并且乐于诽谤外道，因此，不应诽谤，不应损害，也应守护别解脱戒，饮食有节制。

【英语翻译】
The method is: In debate, the pro and con sides should not deviate from the topic, and both sides of the debate should admit to having faults, and then enter the third stage of settling disputes. Now, the meaning of compliance should be understood: For what is not suitable for monks, and for the precepts that contradict compliance and suitability, it is equally necessary to prohibit, such as prohibiting wearing sleeved clothes, thereby prohibiting Anraka and others. For what is suitable and compliant, and for what is unsuitable and contradictory, it is necessary to accomplish, such as allowing actually needed utensils, and allowing the use of semi-lunar objects whose colors etc. do not belong to the unsuitable. The conclusion of all recitations is: "Venerable" etc., the meaning of the words is mostly easy to understand. "What comes from elsewhere" refers to the Dharma of Nirvana that comes from other Abhidhamma Pitakas, which is in accordance with the thirty-seven factors of enlightenment; behavior etc. is in accordance with the Vinaya Pitaka; opinions are consistent in view and wisdom; rejoicing with excellent merits; there is no dispute in discipline, view, life and rituals; guarding the mind with the same goal; remembering good deeds without forgetting; with caution, making one's own and others' continuums capable of becoming the work of Bodhi, thereby practicing yoga. Now, the Buddhas, the Bhagavat of the past, observe the Uposatha of the Sangha, the method of taming is that in the era of that teacher, although the afflictions of the Shravakas were less, they should not cause suffering to the body and mind, but diligently practice the asceticism of the heretics (65a), hoping to obtain the fruit, in order to counteract this situation, it was declared: Patience is the supreme asceticism, patience is, Nirvana is the highest, the Buddha said so. Renunciation, if it harms others, and, harming others is not a Shramana. Thus it was declared. The Shravakas of the crest-wearers, although other afflictions are less, but there are more who pursue the fruit of gods and humans with good deeds, in order to counteract this situation, those with eyes, to sentient beings, for terrifying things as they really are, the wise in this world of life, should completely abandon sins. Thus it was declared. The Shravakas who protect all, although other afflictions are less, but they attach great importance to their own precepts, and are happy to slander heretics, therefore, one should not slander, one should not harm, and one should also guard the Pratimoksha precepts, and be moderate in food.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། གྲོང་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ཇི་ལྟར་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །གསེར་ཐུབ་ཀྱི་རིང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་(༦༥བ)
རང་གི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ནས་གཞན་གྱི་དེ་ལ་སྨོད་པའི་གཉེན་པོར། བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཅེས་སོ། །འོད་སྲུང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཤས་ཆུང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པས་དེའི་གཉེན་པོར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་སྡོམ་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་འདིའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་མང་ཞིང་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། འདོད་པས་སེམས་གཡེང་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་(༦༦ན)
དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོའི་ལུང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུང་དང༌། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏཾ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པ

【汉语翻译】
我当精进。当住于边地。于增上心当善修。此是诸佛教。如是。 坏劫声闻众，烦恼微薄，贪著村落供养，为彼对治： 犹如蜜蜂于花朵， 不损花色与香气， 吮吸花蜜乃飞去， 如是牟尼行于村。 如是。 金寂声闻众，烦恼微薄，(65b) 然以自闻与戒律为胜，诋毁他人，为彼对治： 当观我之种族与非种族， 非观他人之 不合与他人之 已作与未作。 如是。 光护声闻众，烦恼微薄，然贪著三摩地之味，为彼对治： 于增上心当谨慎， 当学牟尼之牟尼处。 常于寂静具正念， 救护无忧者。 布施令福德增长， 善护不为敌所动。 具德当舍弃罪恶， 烦恼尽灭证涅槃。 如是。 我等导师之声闻众，烦恼繁多，造作种种罪恶， 然以少许善根为满足， 贪欲散乱心，不能安住，为彼对治： 诸恶莫作， 众善奉行， 调伏自心， 此是诸佛教。 身律仪善哉， 语律仪亦善哉， 意律仪善哉， 于一切处律仪善。 一切调伏之比丘， 从一切苦得解脱。 守护语且以意善调伏， 身不(66a) 作诸不善， 若能善修此三业道， 则能获得仙人所说之道。 如是。 所示现者，即是七佛之律藏各自之体性各自之教证： 毗婆尸佛顶髻一切救， 坏劫金寂与光护， 释迦牟尼乔达摩天中天， 无能调伏调御无上士， 世间怙主救护胜， 诸佛七雄。

【英语翻译】
I shall be diligent. I shall dwell in a remote place. I shall properly cultivate the higher mind. This is the teaching of the Buddhas. Thus it is. The Hearers of the Degenerate Aeon have few afflictions, but are attached to the offerings of villages, as an antidote to that: Just as a bee does not harm the color and scent of a flower, But sips the nectar and flies away, So the Sage wanders in the village. Thus it is. The Hearers of the Golden Sage have few afflictions, (65b) but regard their own learning and discipline as supreme and disparage those of others, as an antidote to that: One should examine one's own lineage and non-lineage, Not the disagreements of others and what others have done and not done. Thus it is. The Hearers of Light-protector have few afflictions, but are attached to the taste of samadhi, as an antidote to that: One should be careful with the higher mind, One should learn the foundations of the Sage. Always in peace, with mindfulness, The protector is without sorrow. Giving greatly increases merit, Good restraint does not change enemies, etc. Possessing virtue, abandon evil, Exhausting afflictions, attain nirvana. Thus it is. The Hearers of our Teacher have many afflictions and commit various evils, but are content with a little virtue, and their minds are distracted by desire and cannot be calmed, as an antidote to that: Do not commit any evil, Practice all virtues, Subdue your own mind, This is the teaching of the Buddhas. Good is the discipline of the body, Good also is the discipline of speech, Good is the discipline of the mind, Discipline is good in all things. The Bhikshu who is disciplined in all things Is completely liberated from all suffering. Guarding speech and well-restraining the mind, Not (66a) doing non-virtues with the body, If one cultivates these three paths of action, One will attain the path spoken of by the sages. Thus it is. What is shown is that the Vinaya Pitaka of the seven Buddhas are the individual characteristics of their respective scriptural authorities: Vipashyin Buddha's crown protects all, Degenerate Aeon, Golden Sage, and Light-protector, Shakyamuni Gautama, god of gods, The untamed tamer, the unsurpassed, The protector of the world, the supreme savior, The seven heroic Buddhas.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དག །གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན། །ད་ནི་སོ་ཐར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་བ་ནི། །བརྩམས་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །སོ་ཐར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཆེ་བ་ནི། །གང་དག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པ། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཟིན་ནས། གནས་སྐབས་གསོ་སྦྱོང་གི་ངེས་པ་ནི། ཕན་པའི་ཚུལ་(༦༦བ)
ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང༌། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང༌། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །
མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ།
ད་ནི་མཇུག་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨ་བའི་དགེ་སློང་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ད་ནི་འཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །འདི་ན་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་མུན་པའི་ཁྲིར་འཁོད་དེས། །བླང་དོར་བརྗོད་པའི་ལང་ཚོས་དག་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་ཤིང༌། །ཆགས་སྡང་ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་པ། །གང་མཆིས་ཐོ་རངས་མུན་རྡུལ་ཇི་བཞིན་སྲབ་གྱུར་ཅིག །ངེས་འབྱུང་བློ་དང་གཉེན་པོའི་ནོར་ལྡན་ཅིང༌། །མ་ཆགས་འཕགས་རིགས་དབང་པོ་དུལ་བ་ཀུན། །ཐོས་དང་བརྩོན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མཇུག་གྱུར་ཅིག །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་དོན་མཆོག་སྐུ་བཞིའི་བཅོམ་ལྡན་ལ། །(༦༧ན)
རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ལོག་བྲལ་བའི་ཐབས་རྙེད་དེ། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འདིར་འབད་དགེ་བའི་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་དཀར། །

【汉语翻译】
哦，善哉！
声名远扬者的别解脱，
此乃极其广弘宣说。
今论别解脱之果，
于此诸佛及何者，
诸佛声闻亦恭敬，
于此恭敬具足故，
愿获无为之果位。
是故劝请而出家：
应发起且应出家，
应入于佛陀之教。
如象入于芦苇舍，
应摧毁死主之军。
精勤别解脱之功德：
凡诸极具谨慎者，
于此法 disciplina 将行持，
彻底断绝生死轮回后，
将令痛苦达至终结。
究竟之果既已宣说，暂时的布萨之决定：利益之理(66b)
守护戒律，
为令教法得增长，
以此宣说别解脱，
僧伽即行布萨事。
何故宣说此经藏，
何故行持布萨事？
彼等戒律应守护，
犹如牦牛尾之尖。

结尾圆满之善根回向：
今乃结尾圆满之善根回向：
宣说别解脱之，
所有成就之福德，
以此愿诸世间众，
获得能仁之果位。
如是，于大权自在之君主，吉祥拉钦波·热巴巾在位期间，克什米尔分别说部之比丘格西嘉瓦耶协，以及校对之比丘译师觉若·鲁嘉参，共同翻译、校对并最终确定。
今乃结尾完全圆满之偈颂：
于此愚钝之慧者，安坐于黑暗之座，
舍取之言语，令清净之方衰损，
贪嗔杂染，唯以获取为重，
凡此种种，愿如黎明之暗尘般消散！
具足出离心与对治之财，
不染著之圣族，诸根调伏者，
以闻思精进调伏自心，具足慈悲者，
愿成菩提道之助伴！
一切名言皆为空性之故，
于究竟之义，四身之薄伽梵，
(67b)
获得远离因果颠倒之方便，
愿成就无死恒常之果位！
于此精进所生之善业，极清净。

【英语翻译】
O, auspicious!
The Pratimoksha of those who are renowned,
This has been extensively proclaimed.
Now, regarding the fruit of Pratimoksha,
To this, all Buddhas and whoever,
Even Buddhas and Shravakas pay respect,
By being respectful to this,
May you attain the unconditioned state.
Therefore, the exhortation to ordain:
One should initiate and ordain,
One should enter the Buddha's teachings.
Like an elephant entering a reed house,
One should destroy the army of the Lord of Death.
The greatness of diligently practicing Pratimoksha:
Those who are exceedingly mindful,
Who will practice this Dharma-vinaya,
Having completely abandoned the cycle of birth,
Will bring suffering to an end.
Having shown the ultimate fruit, the determination of the temporary Uposatha: The way of benefit (66b)
Protecting the precepts,
For the sake of increasing the teachings,
By proclaiming this Pratimoksha,
The Sangha performs the Uposatha.
Why is the Sutra proclaimed,
And why is the Uposatha performed?
Those precepts should be guarded,
Like the tip of a yak's tail.

The dedication of the root of virtue at the end:
Now is the dedication of the root of virtue at the end:
The merit that is accomplished,
From proclaiming the Pratimoksha,
By this, may all beings in the world,
Attain the state of the Mighty One.
Thus, during the reign of the supreme powerful lord, the glorious Lha Tsanpo Relpachen, the Kashmiri Vaibhashika bhikshu Geshe Gyalwai Yeshe, and the revising bhikshu translator Chokro Lui Gyaltsen, translated, revised, and finalized it.
Now, the verses that completely conclude:
Here, the foolish wise one, seated on the throne of darkness,
The speech of acceptance and rejection diminishes the pure side,
Attachment and hatred are mixed, only seeking gain,
May all of this diminish like the dust of dawn!
Possessing renunciation and the wealth of antidotes,
Unattached noble family, all subdued senses,
Having trained the mind with hearing and diligence, compassionate,
May they become companions on the path to enlightenment!
Since all terms are empty of essence,
To the ultimate meaning, the Bhagavan of the four bodies,
(67b)
Having found the means to be free from the reversal of cause and effect,
May the state of deathlessness and permanence be attained!
The virtuous actions that arise from effort here are completely pure.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
གང་མཆིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བགྱིས་པའོ། རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་རྒྱལ་བ་དོན་ཀུན་གྲུབ། །མངོན་གསུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་པ་ལྟའི། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་འགྲེལ་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང༌། །རྒྱལ་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་གང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་ལ་བློ་དཔའ་བ། །ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱིས་རབ་ཕྱུག་པ། །བསླབ་གསུམ་ནོར་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེས། །མི་བཟོད་དཔར་སྤེལ་ཉིན་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡིས། །གངས་ལྗོངས་འཕགས་བལ་འབྲུག་འབྲས་ཀྱིས་མཚོན་པའི། །འཛམ་གླིང་མཁའ་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་པདྨོའི་དཔལ། །བཞད་ཅིང་ཆོས་འདུལ་ཟིལ་མངར་བཅུད་བཟང་པོས། །སྐལ་ལྡན་དྲུག་སྐྱེས་ཚིམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླུས། །སྐལ་བཟང་ཐོས་འཛིན་བསམ་ཡས་སྙན་བྱས་པས། །ཀུན་ཡིད་ངེས་འབྱུང་དད་པས་ཉེར་དྲངས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སར་འཁོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་པའི་དབང་པོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་སྙིགས་དུས་སུ་གསུང་རབ་ཉམས་གསོ་མཛད་སྐབས་གང་གི་ཞབས་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་ཤལ་ཨི་ཤྭ་པུཎྱེ་པས་འཕགས་ཡུལ་ལྡི་ལི་རུ་གསར་དུ་བྲིས་པའོ།
སོར་མདོའི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།

【汉语翻译】
愿所有如虚空般的众生，
轻易成就圆满正等觉具德上师之位，
祈请加持！
此乃噶玛巴不动金刚之殊胜发心，为后学者作法布施，书写者为释迦比丘弃世者具学鬘所为。第四导师胜者义成，犹如现量根识之行境，别解脱经之大释奇妙，胜王不动金刚所造之，享用甚深广大之法，于弘扬护持佛法具勇气者，以贤善殊胜之光辉而富饶者，具足三学财富之苦行者，不忍印刷弘扬青年日光者，以雪域圣地尼泊尔不丹锡金（哲孟雄）为代表之，于赡部洲虚空边际，令佛法莲花之光辉，绽放且以律藏甘露精华之妙味，以令具缘六道众生满足之妙法之歌，以令具善缘听闻者心满意足之妙音，令众生心生厌离与信敬，愿皆安住于一切智胜者之刹土！此乃国王自在者吉祥噶玛巴自生智慧金刚于五浊恶世修复佛经之时，其下属庸人伊夏布涅于圣地德里（新德里）新书写也。
别解脱经释·宝生。

【英语翻译】
May all beings, as vast as the sky,
Be blessed to easily attain the state of the glorious Lama, the fully enlightened Buddha!
This is the aspiration of Karmapa Mikyö Dorje, made as a Dharma gift to future followers. The scribe is the renunciant Shakya monk Tsuglag Trengwa.
The fourth guide, the Victorious Donyö Drub, is like an object of manifest sensory perception.
The great commentary on the Pratimoksha Sutra is wondrous.
Whatever was composed by the Victorious Mikyö Dorje,
May we enjoy the profound and vast Dharma,
And be courageous in upholding, propagating, and protecting the Buddha's teachings.
May that ascetic, richly endowed with the splendor of excellent aspiration,
And possessing the wealth of the three trainings,
Unbearably print and spread the youthful sun,
Representing the snowy lands of India, Nepal, Bhutan, and Sikkim,
To the ends of the earth, may the glory of the lotus of the Buddha's teachings,
Bloom, and with the sweet nectar of the Vinaya,
With the Dharma song that satisfies the fortunate beings of the six realms,
With the delightful sound that pleases the fortunate listeners,
May all minds be drawn to renunciation and faith,
And may all be established in the pure land of the omniscient Victorious One!
This was newly written in the sacred land of Delhi (New Delhi) by the lowly Isha Punye, a servant of the King of Power, the glorious Karmapa Rangjung Rigpe Dorje, when he restored the scriptures in this degenerate age.
Commentary on the Pratimoksha Sutra: Jewel Source.

============================================================

